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经分别(Sutta-Vibhavga) 归命彼世尊 应供等正觉 九十二波逸提法 诸大德！今诵出九十二波逸提法。 波逸提 一 一尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，喝陀伽释子反覆其言而与外道议论，以非为是，以是为非，故作异答，故为妄语，约时处而不履行。诸外道讥嫌非难：「何以喝陀伽释子与我等议论，以非为是，以是为非，故作异答，故为妄语，约时而不履行耶？」诸比丘闻彼诸外道之讥嫌非难。于是，诸比丘至喝陀伽释子处而作是言：「友！喝陀伽！汝实与外道议论，以非为是……而不履行耶？」「友！如何可说服彼等外道，勿使彼等获胜。」诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以喝陀伽释子与外道议论，以非为是，以是为非，故作异答，故为妄语，约时处而不履行耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘集比丘众而问喝陀伽释子曰：「喝陀伽！汝实与外道议论，以非为是......故为妄语，约时处而不履行耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以与外道议论，以非为是……故为妄语，约时处不履行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 故意妄语者，波逸提。」 二（一）「故意妄语」者，是欲欺诳者之言、语、说、话、语告等，非圣之语业也。即不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知；见言不见，闻言不闻，觉言不觉，知言不知也。 不见是眼不见，不闻是耳不闻，不觉是鼻不嗅、舌不味、身不触，不知是心不识也。见者以眼见，闻者以耳闻，觉者以鼻嗅、以舌味、以身触，知者以心识也。 （二）由三行相不见而言：「我见。」如此故意妄语者，波逸提。即〔一〕语前思：「我将语虚妄。」〔二〕语时思：「我语虚妄。」〔三〕语已思：「我语虚妄已」。 由四行相不见而言：「我见。」如此故意妄语者，波逸提。即语前思：「我将语虚妄。」 语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」言异于所见(注1)也。 由五行相不见而……思：「我语虚妄已。」言异于所见，言异于所忍也。 由六行相不见而……思：「……语……已。」言异于所见，言异于所忍，言异于所乐也。 由七行相不见而……思：「……语……已。」言异于所见，言异于所忍，言异于所乐，言异于所想也。 由三行相不闻而言：「我闻。」……乃至……不觉而言：「我觉。」乃至不知而言：「我知。」如此故意妄语者，波逸提。即语前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」由四行相，乃至由五行相，乃至由六行相，乃至由七行相……言异于所想也。 （三）由三行相不见而言：「我见、闻。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相不见而言：「我见、觉。」……不见而言：「我见、知。」……不见而言：「我见、闻、觉。」……不见而言：「我见、闻、知。」不见而言：「我见、闻、觉、知。」如此故意妄语者，波逸提。 由三行相不闻而言：「我闻、觉。」不闻而言：「我闻、见。」不闻而言：「我闻、觉、知、见。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相不觉而言：「我觉、知。」不觉而言：「我觉、知、见、闻。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相不知而言：「我知、见。」……不知而言：「我知、见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。 （四）由三行相见而言：「我不见。」……乃至……闻而言：「我不闻。」……乃至……觉而言：「我不觉。」……乃至……知而言：「我不知。」如此故意妄语者，波逸提。 （五）由三行相见而言：「我闻。」见而言：「我觉。」见而言：「我知。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相见而言：「我闻、觉。」见而言：「我闻、知。」见而言：「我闻、觉、知。」……，……知而言：「我见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。 （六）由三行相，于见有疑，见而不确记，见而不忆，见而忘；于闻有疑，闻而不确记，闻而不忆，闻而忘；于觉有疑……于知有疑……知而忘，却言：「我知、见。」知而忘，却言：「我知、觉。」知而忘，却言：「我知、见、闻。」知而忘，却言：「我知、见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。 由四行相、五行相、六行相、七行相知而忘，却言：「我知、见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。即语前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」言异于所见，言异于所忍，言异于所乐，言异于所想也。 （七）戏兴而说、躁急而说（戏兴而说者，即不考虑而说；躁急而说者，即想说此，〔误〕而说他也），痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲念、罪、卑下而骂詈，恶口侮慢。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种… …恶口侮慢耶？」于是，诸比丘以此事白世尊… … 乃至……「诸比丘！汝等实与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种……恶口侮慢耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何与善比丘诤论而骂诸善比丘，从种……恶口侮慢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……」呵责已、说法已，语诸比丘曰： 二「诸比丘(注2)！往昔于得叉尸罗国，一婆罗门有一牛名兰底伊沙罗（Nandivisala欢喜满）。时，兰底伊沙罗牛言彼婆罗门：『婆罗门！卿往言：「我牛能曳引满载之百车。」然后，与长者赌千金。』于是，彼婆罗门与长者言：『我牛能曳引满载之百车。』而赌千金。诸比丘！于是，彼婆罗门系兰底伊沙罗牛于满载之百车曰：『无角(注3)！进！无角！拉！』尔时，兰底伊沙罗牛即止立于其处。诸比丘！于是，婆罗门赌输千金而深忧。时，兰底伊沙罗牛言其婆罗门：『婆罗门！卿何故深忧耶？』『我实为汝输千金。』『婆罗门！卿何故于我非无角而辱呼无角耶？卿〔再〕前往，言：「我牛能曳引满载之百车。」与长者赌二千金。我非无角，勿以无角辱呼我。』 诸比丘！于是，彼婆罗门与长者言：『我牛能曳引满载之百车。』而赌二千金。时，彼婆罗门系兰底伊沙罗牛于满载之百车曰：『进！善牛！拉！善牛！』诸比丘！时，兰底伊沙罗牛即曳引满载之百车。 当言善爱语 切勿语不善 为言爱语者 牛即曳重载 彼亦得财宝 由此皆欢喜 诸比丘！其时，恶口侮慢之语，乃我不爱之语，今为何以恶口侮慢之语为爱语耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 骂詈语者，波逸提。」 二（一）「骂詈语」者，以十事骂詈，即从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲结、犯过、恶骂。 种者，有二种：卑种与贵种。卑种者，旃陀罗种、竹师种、猎师种、车师种、除粪者种，此等名为卑种。贵种者，刹帝利种、婆罗门种，此等名为贵种。 名者，有二名：卑名与贵名。卑名者，阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加等。于各地方被轻蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名为卑名。贵名者，与佛、法、僧有关连者，于各地方不被轻蔑、侮慢而被尊敬者，此等名为贵名。 姓者，有二姓：卑姓与贵姓。卑姓者，库奢耶姓、婆拉多蛙奢姓，于各地方被轻蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名为卑姓。贵姓者，瞿昙姓、莫迦拉那姓、伽奢耶那姓、瓦施达姓等，于各地方不被轻蔑、侮慢……而被尊敬者，此等名为贵姓。 行业者，有二业：卑业与贵业。卑业者，木工业、打扫业等，于各地方被轻蔑……而不被尊敬者，此等名为卑业。贵业者，耕作、商贾、牧牛等，于各地方不被轻蔑……而被尊敬者，此等名为贵业。 职技者，有二技：卑技与贵技。卑技者，笼技、陶技、织技、皮革技、理发技等，于各地方被轻蔑……而不被尊敬者，此等名为卑技。贵技者，印契(注4) 、数、书等，于各地方不被轻蔑……而被尊敬者，此等名为贵技。 一切之病者，卑也；然「蜜便病」(注5)者，贵也。 相者有二相：卑相与贵相。卑相者，极长、极短、极黑、极白等，此等名为卑相。贵相者，不极长、不极短、不极黑、不极白，此等名为贵相。 一切之欲结者，卑也。 一切之犯过者，卑也；然而预流犯、定犯者(注6)，贵也。 恶骂者，有二骂：卑骂与贵骂。卑骂者，汝是骆驼、汝是羊、汝是牛、汝是驴马、汝是畜生、汝是堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝之谓、或以耶音(注7) 呼之、或以巴音呼之、或以男女根名呼之，此等名为卑骂。贵骂者，汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝之谓，此等名为贵骂。 （二）一比丘于他比丘以恶口之意、侮慢之意、使其为难之意，以卑语对卑贱之种，即对旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师等，言：「汝是旃陀罗、汝是竹师、汝是猎师、汝是车师、汝是除粪师。」语语波逸提。 一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对贵种之刹帝利、婆罗门，言：「汝是旃陀罗……汝是除粪师。」语语波逸提。 一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对卑种之旅陀罗……除粪师，言：「汝是刹帝利、汝是婆罗门。」语语波逸提。 一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对贵种之刹帝利、婆罗门，言：「汝是刹帝利、汝是婆罗门。」语语波逸提。 一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑名，即阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加等，言：「汝是阿蛙康那加……汝是库拉蛙达加。」语语波逸提。 一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对贵名之佛护、法护、僧护，言：「汝是阿蛙康那加……汝是库拉蛙达加。」语语波逸提。 一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对卑名……以贵语对贵名……波逸提。 一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑姓之库奢耶、婆拉多蛙奢… …以卑语对贵姓之瞿昙、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施达… …以贵语对卑姓… … 以贵语对贵姓……波逸提。 一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑业之木工、清扫夫……以卑语对贵业之耕者、商贾者、牧者……以贵语对卑业……以贵语对贵业者……波逸提。 一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑技之笼师、陶师、织师、皮革师、理发师，言……以卑语对贵技之印契师、数师、书师……以贵语对卑技……以贵语对贵技……波逸提。 一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑病者：患癞者、膨病者、患肺者、癫痫者，言……以卑语对贵病之蜜便病者言……以贵语对卑病者……以贵语对贵病者……波逸提。 一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑相之极长者、极短者、极黑者、极白者……以卑语对贵相之非极长、非极短、非极黑、非极白者，言……以贵语对卑相……以贵语对贵相……波逸提。 一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑欲之贪、瞋、痴所缠缚者，言……以卑语对贵欲之离贪者、离瞋者、离痴者，言……以贵语对卑欲……以贵语对贵欲……波逸提。 一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑犯之波罗夷犯戒者、僧残犯戒者、偷兰遮犯戒者、波逸提犯戒者、波罗提提舍尼犯戒者、突吉罗犯戒者、恶说犯戒者，言……以卑语对贵犯预流者，言……以贵语对卑犯者……以贵语对贵犯者……波逸提。 一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑下之骆驼、羊、牛、驴马、畜生、堕地狱人，言：「汝是骆驼……汝是堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝。」语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对高贵之贤者、有能者、智者、多闻者、说法者，言：「汝是骆驼……恶趣在等汝。」语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对卑下之骆驼……堕地狱人，言：「汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。」语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对高贵之贤者……言：「……等汝。」语语波逸提。 (三)一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「于此有多数之旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师。」语语恶作。一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「此有多数之刹帝利、婆罗门。」语语恶作。 一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：此有多数之阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼牵加、沙义达加、库拉蛙达加……佛护、法护、僧护……库奢耶、婆拉多蛙奢……昙、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施达……木工业者、打扫业者……耕作者、商贾者、牧牛业者……笼师、陶师、织师、皮革师、理发师……印契师、数师、书师……患癞者、膨病者、患肺者、癫痫者……蜜便病者……极长者、极短者、极黑者、极白者……非极长者、非极短者、非极黑者、非极白者……贪缚者、瞋缚者、痴缚者……离贪者、离瞋者、离痴者……波罗夷犯〔戒〕者……乃至……恶说犯戒者……预流者……骆驼、羊、牛、驴马、畜生、堕地狱者、彼等无善趣、恶趣在等彼……贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、彼等无恶趣、善趣在等彼者。」语语恶作。 （四）一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「此等实是旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师等……乃至……实是贤者、有能者、智者、多闻者、说法者。」语语恶作。 （五）一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「我等非旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师……乃至……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶作。 （六）一比丘于未受具者……使其为难之意，以卑语对卑贱者言、以卑语对高贵者言、以高贵语对卑贱者言、以高贵语对高贵之贤者、有能者、智者、多闻者、说法者，言：「汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。」语语恶作。 一比丘于未受具者……使其为难之意，而如是言：「此有多数之旃陀罗……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶作。 （七）一比丘于他比丘，无恶口侮慢之意，亦无使其为难之意，为嬉戏，以卑语对卑贱之旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师，言：「汝是旃陀罗……汝是打扫者。」语语恶说。 一比丘于他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对高贵之刹帝利、婆罗门，言：「汝是旅陀罗……汝是除粪者。」……以贵语对卑贱……以贵语对高贵之剎帝利、婆罗门言：「汝是刹帝利、汝是婆罗门。」语语恶说。 一比丘于他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对卑贱者言……乃至……以卑语对高贵者言、以贵语对卑贱者言、以贵语对高贵之贤者……言：「……善趣在等汝。」语语恶说。 一比丘于他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，而如是言：「此有多数之旃陀罗我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶说。 (八)一比丘于未受具者，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对卑贱者言……乃至……以卑语对高贵者言、以贵语对卑贱者言、以贵语对高贵之贤者……言：「……善趣在等汝。」语语恶说。 一比丘于未受具者，无恶口……之意，为嬉戏，而如是言：「此有多数之旃陀罗……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶说。 (九）为义而说(注8)、为法而说、为教而说，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘为起诤论之诸比丘提供离间语，闻此语，为破此而语彼；闻彼语，为破彼而语此。于是，未起之诤事生起，已起之诤事增大。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘为起诤论……提供离间语……语……生起……增大。」于是，彼诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等实为起诤论……〔乃至〕……增大耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以为起诤论……〔乃至〕……增大。愚人！此非令未信者生信，已信者令增长……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 以语令比丘离间者，波逸提。」 二（一）离间语者，依二事有离间语：即为得爱好或为使离叛。 由十事提供离间语，即从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲结、犯过、恶骂。 种者，有二种：卑种与贵种。卑种者，旃陀罗种、竹师种、猎师种、车师种、除粪者种，此等名为卑种。贵种者，刹帝利种、婆罗门种，此等名为贵种……乃至……。恶骂者，有二骂：卑骂与贵骂。卑骂者，言：汝是骆驼……或以男女根名呼之。」此等名为卑骂。贵骂者，言：「汝是贤者……善趣在等汝。」此等名为贵骂。 （二）比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语：「某比丘言汝是旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师。」如是语者，语语波逸提。比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语：「某比丘言汝是刹帝利、婆罗门。」如是语者……「某比丘言汝是阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加。」如是语者……「某比丘言汝是骆驼、羊、牛、驴马、畜生、堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝。」如是语者……「某比丘言汝是贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。」如是语者，语语波逸提。 比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语：「某比丘言：『此有多数之旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。比丘闻一比丘之语，提供……语：「某比丘言：『此有多数之刹帝利、婆罗门。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者……「某比丘言：『此有多数之贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、彼等无恶趣、善趣在待彼等。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。 比丘闻一比丘之语，提供……语：「某比丘言：『实旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师等人。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者……语：「某比丘言：『实贤者、有能者、智者、多闻者、说法者等人。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。 比丘闻一比丘之语，提供……语：「某比丘言：『我等非旃陀罗……』……」……语：「某比丘言：『我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。 （三）比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语者，语语波逸提。 比丘闻一比丘之语，提供未受具戒者离间语者，恶作。比丘闻一未受具戒者之语，提供比丘离间语者，恶作。比丘闻一未受具戒者之语，提供他未受具戒者离间语者，恶作。 （四）非为得爱好、非欲离叛，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘令优婆塞逐句同诵法〔语〕。因此，优婆塞不尊敬比丘、不随顺、不互相敬礼而住。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘，令优婆塞逐句同诵法语耶？因此，优婆塞……而住。」于是，诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等实令优婆塞逐句同诵法语，于是，优婆塞……而住耶？」「实然！世尊！」佛世尊予以呵责：「愚人！汝等何以令优婆塞逐句同诵法语，于是，优婆塞……而住耶？愚人！此非令未信者生信，已信者令增长……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，令未受具戒者逐句同诵法者，波逸提。」 二（一）「任何」者，无论何者亦……乃至……。 「比丘」者，……乃至……即此所谓比丘之意。 「未受具戒者」，除比丘、比丘尼外，其他名为未受具戒者。 句(注9） 随句 随字 随味 句者，共始共终也。随句者，别始而共终也。随字者，如言「色是无常也」，即言「色」而止。随味者，言「色是无常也」，即出其音声「受是无常也」。句、随句、随字、随味皆是名为逐句之法。 a「同诵」者，依句而诵者，句句波逸提；依字而诵者，字字波逸提。 a'「法」者，佛所说、声闻所说、仙人所说、天人所说而具义、具法者。 （二）于未受具戒者有未受具戒者想而逐句诵法者，波逸提。于未受具戒者有疑想而逐句诵法者，波逸提。于未受具戒者有受具戒者想而逐句诵法者，波逸提。于受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。于受具戒者有疑想者，突吉罗。于受具戒者有受具戒者想者，不犯也。 （三）与〔未受具戒者〕共受学时、共修习时，通达大部分之读诵经偈(注10) 者（于彼落诵一偈时)止之而教〔如是〕诵时，〔于大众中高声读诵时，畏怯而〕停顿时，〔催促而〕同诵时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
一 尔时，佛世尊在阿罗毗邑阿伽罗婆塔庙。时，诸优婆塞为听说法而至僧园。说法终，长老各归精舍。一少年比丘与优婆塞共卧于讲堂，因失正念，无意而裸形，且作寝言及鼻鼾声。诸优婆塞讥嫌非难：「何以大德失正念，无意而裸形，且作寝言及鼻鼾声而卧耶？」诸比丘闻彼等优婆塞之讥嫌非难。诸比丘中少欲者亦讥嫌非难：「何以诸比丘与未受具戒者同宿耶？」于是，彼等诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！比丘等实与未受具戒者同宿耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以彼等愚人与未受具戒者同宿耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，若与未受具戒者同宿，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 尔时，世尊在阿罗毗邑随意住，随后向憍赏弥出发游行，渐渐行至憍赏弥，世尊即住侨赏弥之婆耆罗园。诸比丘言尊者罗睺罗：「友！罗睺罗！世尊制不与未受具戒者同宿之学处。友！罗睺罗！汝自备床。」时，尊者罗睺罗不得床而宿厕中。时，世尊夜晓起床如厕，作謦欬之声，罗睺罗亦作謦欬之声。「谁耶？」「世尊！我罗睺罗也。」「罗睺罗！汝何故坐此耶？」尔时，尊者罗睺罗以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许与未受具戒者同宿二夜、三夜，汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，与未受具戒者同宿〔处〕过二夜、三夜，若宿者，波逸提。」 三(一)「任何」者，……比丘之意。 「未受具戒」者，除比丘以外，名「未受具戒者」。 a 「同」者，同一处。 「宿处」者，全覆处11、全障处、大部份覆处、大部份障处。 a' 「过二夜、三夜」者，二夜、三夜以上也。 「若宿者」，于第四日天方晓，在未受具戒者之卧处，比丘卧之者，波逸提。在比丘之卧处，未受具戒者卧之者，比丘亦波逸提。或两者共卧者，波逸提。起而再三卧之者，〔各〕波逸提。 （二）于未受具戒者有未受具戒者想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。于未受具戒者有疑想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。于未受具戒者有受具戒者想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。于半覆半障处者，突吉罗。于受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。于受具戒者有疑想者，突吉罗。于受具戒者有受具戒者想者，不犯也。 （三）宿二三夜、宿二三夜以下、宿二夜而于三夜天方晓前离去而再〔来〕宿者，不犯也。于全有覆全无障处、于全有障全无覆处、于大部分有覆大部分无障处宿者，不犯也。于未受具戒者之卧处而比丘坐之、于比丘之卧处而未受具戒者坐之，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿阿那律正往舍卫城，于傍晚抵达拘萨罗国一村里。其时，该村里有一女人设有福德舍，具寿阿那律往女人处而言曰：「大姊！汝若无何不可，我拟于福德舍中宿一夜。」「大德！请宿。」其他旅人亦来彼女人处而作是言：「大姊！汝若允，我等亦拟于福德舍中宿一夜。」「贤者！彼沙门先来，若彼听许，可宿。」于是，旅人等往具寿阿那律处而作是言：「大德！师若允，我等拟于福德舍中宿一夜。」「贤者！可宿。」 尔时，彼女人见具寿阿那律，忽生染心。于是，彼女人至阿那律处而作是言：「大德！尊者因此等人来，杂乱不得安乐而宿，我为大德于我舍内另设床。」具寿阿那律默然许诺。彼女人为阿那律于舍内设床已，而自粉饰涂香，至具寿阿那律处而作是言：「大德！尊师端正美丽，我亦端正美丽，然，大德！我愿作尊师之妇。」如是言时，具寿阿那律默然不语，二次……乃至……三次，彼女人向具寿阿那律作是言：「大德！尊师端正美丽，我亦端正美丽，然，大德！请尊师以我之一切为汝所有。」 三次，具寿阿那律皆默然不理。彼女人脱衣行步于具寿阿那律前，或立、或坐、或仰卧。其时，阿那律垂目不视彼女人，亦默然不语。尔时，彼女人自语：「异哉！奇哉！众人以百千金馈我，而此沙门，由我自求之，却不欲接受我之一切为己所有。」即着衣低头于具寿阿那律之足下，对具寿言：「大德！我被罪过所制伏，而如是随心狂愚、随心痴冥、随心不善。大德！为防护将来之罪，愿纳受我罪之〔忏悔〕。」「妹！汝实被罪过所制伏，而如是随心狂愚、随心痴冥、随心不善。妹！汝以罪认罪，故我纳受汝如法之忏悔。妹！若有以罪认罪，为防护将来之罪而如法忏悔者，实于圣者之律，为增长之事也。」 彼女人于其夜过后，亲手供奉具寿阿那律硬软美味之食，令饱满。于具寿阿那律食已，放下钵时，行敬礼而于一面坐。彼女于一面坐已，具寿阿那律说法、开示教诫令彼女欢喜踊跃。时，受阿那律说法教诫而欢喜踊跃之彼女人，对具寿阿那律曰：「殊胜哉！大德！殊胜哉！大德！譬如令倒者起，令覆者现，为迷者指示道路，亦如于暗中揭举灯火，『令诸具眼者见众物』。如是，尊师阿那律以种种方便说法开示。大德！我今归依彼世尊、归依法、归依比丘僧。尊师！请自今以后至命终，摄受我为归依〔三宝〕之优婆夷。」 于是，具寿阿那律至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以具寿阿那律与女人同宿耶？」诸比丘以此事白世尊……乃至……「阿那律！汝实与女人同宿耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「阿那律！汝何以与女人同宿耶？阿那律！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，若与女人同宿〔处〕者，波逸提。」 二（一）「任何」者，…比丘之意。 「女人〕者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女。初生之女亦云〔人女〕，何况长大者。 「同」者，同一处。 「宿〔处〕」者，全覆处、全障处、大部分覆处、大部分障处。 「若〔……〕宿」者，于日没时在女人之卧处，比丘卧之者，波逸提。在比丘之卧处，女人卧之者，波逸提。或两者同卧，波逸提。起而再三卧之者，〔各〕波逸提。 （二）于女人有女人想而同宿者，波逸提。于女人有疑想而同宿者，波逸提。于女人有非女人想而同宿者，波逸提。于半覆半障处者，突吉罗。与夜叉女、或饿鬼女、或黄门女、或畜生女同宿者，突吉罗。于非女人有女人想者，突吉罗。于非女人有疑想者，突吉罗。于非女人有非女人想者，不犯也。 （三）于全有覆全无障处、于全有障全无覆处、大部分有覆大部分无障处、于女人卧处比丘坐之、于比丘卧处女人坐之、两者同坐，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，具寿优陀夷于舍卫城，往来于众多檀越家。时，具寿优陀夷晨着下衣，持上衣与钵，至一施主家。其时，姑坐于屋之入口，媳妇坐于内室入口。具寿优陀夷走近姑处，近姑耳说法。其时，媳妇作如是念：「彼沙门是姑之所爱者乎？或说谤言耶？」具寿优陀夷私与姑说法已，又至媳妇处，近彼耳说法。其时，姑作如是念：「彼沙门是媳之所爱者乎？或说谤言耶？」具寿优陀夷私与媳妇说法已，离去。 时，姑言媳妇曰：「彼沙门与汝说何语耶？」「母！彼与我说法。然，为母说何语耶？」「于我亦说法也。」彼女等讥嫌非难：「何以尊者优陀夷秘密说法耶？实应光明公开说法。」诸比丘闻彼女人等之讥嫌非难。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以具寿优陀夷为女人说法耶？」于是，诸比丘以此事白世尊……乃至……「优陀夷！汝实为女人说法耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以为女人说法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，为女人说法者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 尔时，优婆夷等见诸比丘而作是言：「请诸比丘说法。」「妹！为女人说法者，非如法也。」「诸尊师！请以五、六言说法，由此则可得知法。」「妹！为女人说法者，非如法。」畏慎而不说。优婆夷等讥嫌非难：「何以诸尊师被我等请而不说法耶？」诸比丘闻彼等优婆夷等之讥嫌非难。于是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许以五、六语为女人说法。诸比丘！汝等当如是诵此学处 任何比丘，若以五、六语以上为女人说法者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 三 尔时，六群比丘以「世尊听许以五、六语为女人说法」，即令无智之男人陪席，对女人说法五、六语以上。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘令无智之男人陪席，对女人以五、六语以上说法耶？」于是，彼诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！实令无智之……说法耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何令无智之……说法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，对女人以过五、六语说法者，除有智之男人〔陪席〕外，波逸提。」 四（一）「任何」者，……比丘之意。 「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。 「过五、六语」者，五、六语以上。 a' 「说〔示〕」者，依句说者，句句波逸提；依字说者，字字波逸提。 「法」者，佛所说、声闻所说、仙人所说、天人所说而具义、具法者。 a 「除有智之男人外」者，有智之男人除外。「有智之男人」者，得知善语、恶语、粗语、非粗语者。 （二）于女人有女人想而以过五、六语说法者，除有智之男人〔陪席〕外者，波逸提。于女人有疑想……除有智之男人外，波逸提。于女人有非女人想……除有智之男人外，波逸提。对夜叉女、或饿鬼女、或黄门、或畜生女之有人体者，除有智之男人外，以过五、六语说法者，突吉罗。于非女人有女人想者，突吉罗。于非女人有疑想者，突吉罗。于非女人有非女人想者，不犯也。 （三）与有智之男人，以五、六语说法，以五、六语以下说法，立而再坐说法，于女人立而再坐说法，对其他女人说法；又问，依问而说法，为他人说法而女人闻者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一（一）尔时(注12)，佛世尊在毘舍离大林之重阁讲堂。其时，众多相识、亲友比丘等于婆裘河畔结夏安居。时，跋耆地方饥馑难以生活，以致白骨狼籍，谷物因病菌，叶茎干枯如箸，依赖残食，生存非易。其时，彼诸比丘曰：「今跋耆饥馑难以生活……我等由何方便，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，亦无饮食之苦耶？」有部分比丘作如是言：「友！我等为诸居士作事，于是，彼等当想施与我等。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事？友！我等为诸居士作使者，然彼等当想施与我等。于是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部份比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事、为诸居士作使者？友！我等对诸居士互相赞叹上人法：『其比丘是得初禅者，其比丘是得第二禅者，其比丘是得第三禅者，其比丘是得第四禅者，其比丘是得预流果，其比丘是得一来果，其比丘是得不还果，其比丘是得阿罗汉果，其比丘是得三智，其比丘是得六神通。』于是，彼等当想施与我等。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。友！于诸居士，互相赞叹上人法，乃最胜之〔策〕。」于是，彼诸比丘于诸居士前互相赞叹上人法：「其比丘是得初禅者……乃至……其比丘是得六神通。」 时，其诸人〔以为：〕「我等实有善利，我等实有功德，如是诸比丘为我等入安居。如是之诸比丘，是持戒者、是善法行者，未曾有如是之比丘为我等入安居。」于是，彼等不自食其噉食，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其〔食物〕施与诸比丘。彼等不自食噉食、味食、饮物，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其〔食物〕施与诸比丘。如是，诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。 （二）安居竟，往见世尊，乃诸比丘之常法。时，诸比丘安居三月竟，收摄坐卧处，持衣钵往毘舍离。渐行至毘舍离重阁讲堂，至世尊处。至已，教礼世尊而坐一面。其时，在毘舍离安居竟之比丘等，因饥渴所迫，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。然，婆裘河边之诸比丘，有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。与客比丘相互亲切致意，乃诸佛之常法。其时，世尊问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！诸事堪忍否？足食否？和合一致，无斗诤，而安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」「世尊！我等诸事堪忍而足食，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」如来知而问，亦知而不问；知时而问，亦知时而不问；如来有义利而问，无义利而不问；无义利之事，于如来则如败坏之桥梁。以此二因缘故，佛世尊问诸比丘，或为说法、或欲为声闻弟子制戒。其时，世尊如是问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！汝等如何和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」于是，诸比丘以是因缘白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！汝等实有〔言上人法〕否？」「实有！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！汝等何以为口腹故，于诸居士前，互相赞叹上人法耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，对未受具戒者，若说有上人法，即使真实，亦波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘之意。 「未受具戒」者，除比丘、比丘尼以外，名未受具戒者。 「上人法」者，言禅那、解脱、三昧、正受、智见、道修、证果、离恶、心离盖、乐静。「禅那」者，初禅、二禅、三禅、四禅。「解脱」者，空解脱、无相解脱、无愿解脱。「三昧」者，空三昧、无相三昧、无愿三昧。「正受」者，空正受、无相正受、无愿正受。「智见」者，三明。「道修」者，四念住，四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。「证果」者，证预流果、证一来果、证不还果、证阿罗汉果。「离恶」者，离贪、离瞋、离痴。「心离盖」者，心由贪离盖、由瞋离盖、由痴离盖。「乐静」者，依初禅乐静、依二禅乐静、依三禅乐静、依四禅乐静。 （二）「若说」者，对未受具戒者，语「我已得初禅」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「初禅已得」……「我是初禅之得者」……「我是初禅之自在者」……语「初禅由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我已得二禅、三禅、四禅，我得、我已得，我是四禅之得者、自在者，四禅由我证得」，波逸提。 「若说」者，对未受具戒者，语「我得空解脱、无相解脱、无愿解脱，空三昧、无相三昧、无愿三昧，我得、我已得，我是无愿三昧之得者、自在者，无愿三昧由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得空正受、无相正受、无愿正受，我得、我已得，我是无愿正受之得者、自在者，无愿正受由我证得。」波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得三明……我是三明之得者……」，波逸提……乃至……。「若说」者，对未受具戒者，语「我得四念住、四正勤、四神足……我是四神足之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得五根、五力……我是五力之得者、自在者，五力由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得七觉支……我是七觉支之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得八圣道……我是八圣道之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得预流果、一来果、不还果、阿罗汉果……我是阿罗汉果之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我已舍贪、我已舍瞋、我已舍痴，已除、已脱、已断、已离、已弃」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我心由贪离盖、我心……我心由痴离盖」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我于静处得初禅、二禅、三禅、四禅……于静处我乃四禅之得者……」，波逸提。 （三）「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与二禅……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与三禅……初禅与四禅……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与空正受、无相正受、无愿正受……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与三明……由我证得」者，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与四念住、四正断、四神足……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与五根、五力……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与七觉支、八圣道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅，我得、我已得……乃至……我已舍贪、我已舍瞋、我已舍痴……已弃」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅，我得……乃至……由我证得。我心由贪……我心由瞋……我心由痴离盖」，波逸提。 「若说」者，对未受具戒者，语「我得二禅与三禅、二禅与四禅……我心由痴离盖」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得二禅与初禅……由我证得」，波逸提……。 「若说」者，对未受具戒者，语「我心由痴离盖，又得初禅、二禅、三禅、四禅……由我证得」，波逸提……乃至……。「若说」者，对未受具戒者，语「我心由贪离盖、我心由瞋离盖」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅、二禅、三禅、四禅、空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧、空正受、无相正受、无愿正受、三明、四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，我得、我已得，我已舍贪、我已舍瞋、我已舍痴，已除、已脱、已断、已离、已弃、由贪……由瞋……我心由痴离盖」，波逸提。 （四）「若说」者，对未受具戒者，欲言「我得初禅」而言「我得二禅」，对方理解者，波逸提；不理解者，突吉罗。对未受具戒者，欲言「我得初禅」而言「我得三禅……四禅……空解脱……我心由痴离盖」，对方理解者，波逸提；不理解者，突吉罗。 对未受具戒者，欲言「我得二禅」而言「……乃至……我心由痴离盖」……言「我得初禅」，对方理解者……突吉罗。 对未受具戒者，欲言「我心由痴离盖」而言「我得初禅」……言「我心由瞋离盖」，对方理解者……突吉罗。 对未受具戒者，欲言「我得初禅、二禅、三禅、四禅……乃至……我心由瞋离盖而言「我心由痴离盖」对方理解者……突吉罗……乃至……对未受具戒者，欲言「我得二禅与三禅……我心由痴离盖」而言「我得初禅」……突吉罗。 (五) 对未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得初禅，得、已得，其比丘是初禅之得者、自在者，由彼比丘证初禅」，突吉罗。对未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得二禅、三禅、四禅、空解脱……得阿罗汉果，得、已得……乃至……其比丘已舍贪……乃至……已舍瞋……乃至……已舍痴……乃至……已弃，彼比丘之心由贪……由瞋……由痴离盖」，突吉罗。对未受具戒者，言「住汝精舍之彼比丘于静处得初禅、二禅、三禅、四禅，得、已得，彼比丘于静处为禅之得者、自在者，其比丘于静处证得四禅」，突吉罗。 对未受具戒者，言「使用汝之精舍，着用汝之衣，食汝之施食，受用汝之坐卧具，受用汝之病资具药物……已使用汝之精舍，已着用汝之衣，已食汝之施食，已使用汝之坐卧具，已受用汝之病资具药物……由汝与精舍、与衣、与食、与房舍、与病资具药物，彼比丘于静处得第四禅……第四禅由彼比丘于静处证得者，突吉罗。 （六）于受具戒者处实有而语者，最初之犯行者，不犯也。
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子与六群比丘斗诤不和。彼犯故出精之罪，对其罪乞求众僧处以别住，僧给予别住。时，舍卫城中一群人有僧众食。彼别住比丘坐于食堂之最下座。六群比丘，如是言诸优婆塞曰：「贤者！汝等所敬信、亲近之具寿跋难陀释子，实以受信施之手，行泄精，彼犯故出精之罪，对此乞求众僧处以别住，僧已处以别住，彼别住而坐于最下座。」 诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘以比丘之粗罪，语未受具戒者耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实以比丘之粗罪，语未受具戒者耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以比丘之……语………愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，以比丘之粗罪，语未受具戒者，除比丘僧认许外，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘之意。 「比丘之」者，他比丘之…… 「粗罪」者，四波罗夷及十三僧残。 a 「语」者，语女人、或男子、或居士、或出家者也。 a'「未受具戒」者，除比丘、比丘尼外，其余名之。 「除比丘僧认许外」者，比丘僧认许者除外。 僧之认许，有罪限定而住不限定；僧之认许，有住限定而罪不限定；僧之认许，有罪限定、住限定；僧之认许有罪不限定、住不限定。罪限定者，即罪被指定，只得语其罪。住限定者，住被指定，只得语于其住。又罪限定、住限定者，罪被指定，住亦被指定，只得语其罪于其住。罪不限定、住不限定者，罪不被指定，住亦不被指定。罪被限定时，除所指定之罪，而语关于其他之罪者，波逸提。住被限定时，除所限定之住外，而语关于其他之住者，波逸提。罪被限定，又住被限定时，除所指定之罪外，除所指定之住外，而语关于其他之罪，其他之住者，波逸提。罪不限定，住不限定时者，不犯也。 （二）于粗罪有粗罪想，对未受具戒者语者，除比丘僧认许外，波逸提。于粗罪有疑想〔……乃至……〕，波逸提。于粗罪有非粗罪想〔……乃至……〕，波逸提。语非粗罪者，突吉罗。于未受具戒者，语粗罪或非粗罪之小罪者，突吉罗。于非粗罪有粗罪想而语者，突吉罗。于非粗罪有疑想者，突吉罗。于非粗罪有非粗罪想者，不犯也。 (三）言事而非言罪、言罪而非言事、比丘僧认许时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在阿罗毘邑阿伽罗婆塔庙。其时，阿罗毘邑之诸比丘为修治讲堂而自掘地又令掘，诸人讥嫌非难：「何以沙门释子自掘地又令掘耶？沙门释子伤一根之命。」诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以阿罗毘邑之诸比丘，自掘地又令掘耶？」乃至……「诸比丘！汝等实自掘地又令掘耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以自掘地又令掘耶？愚人！诸人于地谓有情。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，若自掘地或令掘者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘之意。 「地」者，有二种地：生地与不生地。言生地者纯壤纯土，少有砂石瓦砾，大部份为土壤。非烧土亦言生地。又土壤之积聚，而瀑雨13四月以上，亦言生地。不生地者，言纯石、纯砂、纯瓦、纯砾，土壤少而砂石瓦砾多。烧土亦言不生地。又土壤之积聚，瀑雨四月以下，亦言不生地。 「若〔……〕掘」者，自掘者，波逸提。「令掘」者，命他掘者，波逸提。命令一次，而屡屡掘者，〔一〕波逸提。 （二）于地有地想，而掘之或令掘，破坏或使破坏，取或令取者，波逸提。于地有疑想，而掘或……令取者，突吉罗。于地有非地想，而掘或……令取者，不犯也。于非地有地想者，突吉罗。于非地有疑想者，突吉罗。于非地有非地想者，不犯也。 （三）言：「知此！与此！运此！欲此！以此作净！」者，不犯也。非故意者、无念者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 ——-第一妄语品——- 摄颂 妄语骂离间 句宿有二种 除有智者外 实有粗罪掘 一 尔时，佛世尊住阿罗毘邑阿伽罗婆塔庙。其时，阿罗毘邑之诸比丘为修治讲堂而伐树又令伐。阿罗毘邑一比丘伐树，住其树之女树神向比丘言：「大德！勿为欲作己之住处，而伐我住处。」彼比丘不肯而仍伐之，打小女树神之腕。时，彼女树神作是念：「我今当夺比丘命。」女树神又念：「我今若夺比丘命，是我不正，我应以此事告世尊。」于是，女树神至世尊处。至已，以此事白世尊。「善哉！女树神！善哉！女树神！汝不夺比丘命。女树神！汝今日若夺彼比丘命，汝将多生受恶报。女树神！汝往！某处有树，往彼处矣！」 诸人讥嫌非难：「何以沙门释子伐树又令伐耶？沙门释子伤一根之命。」诸比丘闻诸人之讥嫌非难。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以阿罗毘邑之诸比丘，伐树又令伐耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实伐树又令伐耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以伐树又令伐耶？愚人！诸人于树谓有情。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 伐草木(注14)者，波逸提。」 二（一）「草木」者，有五类种生：即根种、茎种、节种、枝种、种子种共五种。根种者，郁根、蘘荷、宇奢、宇奢陀、阿提义沙、黑藜芦、优西罗、巴达母达伽等，及其他以根栽植者，名为根种。茎种者，菩提树、榕树、比拉伽树、忧昙钵罗树、加奢加树、加美达那树等，及其他以茎栽植者，名为茎种。节种者，甘蔗、竹、芦等，及其他以节栽植者，名为节种。枝种者，阿就伽、巴腻奢伽、比利盆拉等，及其他切枝栽植者，名为枝种。种子种者，七谷、七菜等，及其他以种子栽植者，名为种子种。 （二）于种有种想，而伐或令伐，坏或令坏，煮或令煮者，波逸提。于种有疑想，而伐或……煮者，突吉罗。于种有非种想，而伐或……煮者，不犯也。于非种有种想者，突吉罗。于非种有疑想者，突吉罗。于非种有非种想者，不犯也。 （三）言：「知此！与此！运此！欲此！作净！」者，不犯也。非故意者、无念者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
一 尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀行非法，于僧中被纠问罪而异语遁辞。言：「谁有罪？有何罪？于何而有罪？何故而有罪？汝等对谁言？汝等言何耶？」诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阐陀于僧中被纠问罪而异语遁辞，言：『谁……汝等言何耶？』耶？」……乃至……。「阐陀！汝实于僧中被纠问罪而异语遁辞，言：『谁……乃至……』汝等言何耶？』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以于僧中……『……汝等言何耶？』愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！宜与阐陀比丘作异语罪，诸比丘！应如是与。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言： 『大德僧！请听！此阐陀比丘于僧中被纠问罪而异语遁辞，若僧时机可者，则 僧与阐陀比丘作异语罪。」如是表白。 『大德僧！请听！此阐陀……遁辞，僧与阐陀比丘作异语罪，诸大德中，与阐 陀比丘作异语罪，忍者默然，不忍者请说。 僧与阐陀比丘作异语罪竟。僧已忍……如是知解。』 时，世尊以无数方便，呵责具寿阐陀，说难教养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 若作异语者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 尔时，具寿阐陀于僧中被纠问罪，〔思：〕「作异语遁辞者，当得罪。」而默然以恼僧。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阐陀于僧中被纠问罪，而默然以恼僧耶？」乃至……「阐陀！汝实于僧中受纠问罪，而默然以恼僧耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以于僧中……以恼僧耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！僧宜与阐陀比丘恼他之罪。诸比丘！如是……〔与上一章同。「作异语」换为「恼他」，「作异语遁辞」换为「默然以恼僧」〕……诵此学处—— 作异语并恼他者，波逸提。」 三（一）「作异语」者，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，作异语遁辞，言：「谁有罪？有何罪？于何而有罪？何故而有罪？汝等对谁言？汝等言何耶？」此名「作异语」。 「恼他」者，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，而默然以恼僧，此名「恼他」。 又未能与异语罪(注15)时，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，作异语遁辞，言：「谁……言耶？」突吉罗。未能与恼他之罪时，于僧中就事或……不欲除之，默然以恼僧者，突吉罗。与异语之罪……言耶？波逸提。与恼他之罪……恼他，波逸提。 （二）于如法羯磨有如法羯磨想，而作异语以恼他者，波逸提。于如法羯磨有疑想，而作异语以恼他者，波逸提。于如法羯磨有非法羯磨想，而作异语以恼他者，波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。 （三）不知而问，患病而不言，可能令僧起口论，或纷争、或斗诤，诤论而不言，可能有破僧或令僧不和合而不言，非法或依别众、或不宜羯磨者作羯磨而不言，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，具寿沓婆摩罗子为僧分房舍及食。时，慈比丘、地比丘是新入者，以少德故，彼等得僧中之恶房恶食。彼非难具寿沓婆摩罗子比丘：「具寿沓婆摩罗子随其所欲分配房舍，又随其所欲指定请食。」诸比丘中少欲者……讥嫌：「何以慈比丘、地比丘讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘耶？」……乃至……「比丘等！汝等实讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 嫌者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 尔时，慈比丘、地比丘因世尊禁止讥嫌，〔心念：当令〕诸比丘皆闻此事。即于诸比丘之附近，骂具寿沓婆摩罗子：「具寿杳婆摩罗子随其所欲分配房舍，又随其所欲指定请食。」诸比丘中……〔与上一章同。「讥嫌」换为「骂」〕……诵此学处 讥嫌或骂〔僧之知事〕者，波逸提。」 三（一）「讥嫌」者，由僧所选定之受具戒者，即分房舍者、或指定请食者、或分粥者、或分果者、或分噉食者、或分杂细物者，欲令羞耻，或欲令得不名誉，或欲令困惑，〔如此〕讥嫌或骂受具戒者，波逸提。 （二）于如法羯磨有如法羯磨想而嫌骂者，波逸提。于如法羯磨有疑想而嫌骂者，波逸提。于如法羯磨有非法羯磨想而嫌骂者，波逸提。讥嫌或骂未受具戒者，突吉罗。非由僧众所选定之受具戒者为分房舍者或……欲困惑之，或讥嫌或骂受具戒者或未受具戒者，突吉罗。由僧众选定或不选定未受具戒者为分房舍者，或……困惑之，或讥嫌或骂受具戒者或未受具戒者，突吉罗。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。 （三）讥嫌事实上依爱、依瞋、依痴、依怖而为者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘寒时铺卧具于露地以浴日光，人告以食时，不收卧具、不令收又不托人而离去，卧具遂〔为〕雨所浸。诸比丘中少欲者……非难：「何以诸比丘铺卧具于露地，出时不收、不令收又不托人而离去，以致卧具为雨所浸耶？」如是，诸比丘……乃至……白……乃至……「诸比丘！比丘等实于露地……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，将僧伽之卧床、椅子、卧褥或坐褥，铺于露地或使铺，出时不收、 不令收又不托人而离去者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 （二）尔时，诸比丘住于露地，因食时收置卧具，世尊见比丘等为食时收置卧具，以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！八个月不降雨时、于布帐内、或树下之乌或鹰不排便处，听许铺置卧具。」 二（一）「任何」者，……比丘之意。 「僧伽之」者，……施与僧团之物。 「卧床」者，有四种卧床：即波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚(注16)。 「椅子」者，有四种椅子：即波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚。 「卧褥」者，有五种卧褥：即毛卧褥、布卧褥、树皮卧褥、草卧褥、树叶卧褥。 「坐褥」者，有树皮制、优西罗、或文若草、或灯心草等所制，其内包装他物。 「铺」者，由己铺。 「使铺」者，使他人铺之。使未受具戒者铺〔而不收〕，为己之罪；使受具戒者铺，铺者之罪。 「出时不收」，己不收。 「不令收」者，不使他人收。 「不托人而离去」者，不托付比丘或沙弥或净人，而〔行至〕超过常人掷石所及之处者，波逸提。 （二）于僧伽物有僧伽物想，铺于露地或使铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。于僧伽物有疑想……乃至……于僧伽物有私物想，铺于露地……离去者，波逸提。治弥利加布、外套、地毯、蓙、兽皮、足拭、板座等，铺于露地……离去者，突吉罗。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想，若为他人之私物者，突吉罗。己之私物者，不犯也。 （三）收而离去、令收而离去、托他而离去、曝晒而离去、有障难时、灾祸时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，十七群比丘结党，彼等住时共住、往时同往。彼等或于精舍中铺卧具，出时不收、不令收又不托人而离去，以致坐卧具为蚁所啮。诸比丘中少欲者……非难：「何以十七群比丘于精舍中铺卧具，出时不收、不令收又不托人而离去，以致坐卧具为蚁所啮耶？」如是，诸比丘……白……乃至……（诸比丘！十七群比丘实于精舍中……不收、不令收又不托人而离去……所啮耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以彼等愚人，于精舍中……所啮耶？诸比丘！此非令未知者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，于僧伽之精舍中，铺敷卧具或令铺，出时不收、不令收又不托人而 离去者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘之意。 「僧伽之精舍」者，为僧伽而设施者。 「卧具」者，卧褥、治弥利加布、外套、地毯、蓙、兽皮、尼师坛（nisidana坐具）、毛毡、筵、叶座。 「铺」者，自铺。「令铺」者，使他人铺。 「出时不收」者，己不收。「不令收」者，不令他人收。 「不托人而离去」者，不托比丘、或沙弥、或净人，有篱之僧园，若出篱者，波逸提。无篱之僧园者，〔行至〕超过掷石所及处者，波逸提。 （二）于僧伽物有僧伽物想，铺卧具或令人铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。于僧伽物有疑想，铺卧具……离去者，波逸提。于僧伽物有私物想，铺卧具……离去者，波逸提。 于精舍之掷石所及以内、或集会堂、或布帐内、或树下铺卧具……离去者，突吉罗。将床或椅子于精舍或精舍掷石所及以内、或布帐内、或树下铺或令铺之……离去者，突吉罗。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想，若为他人之私物者，突吉罗；己之私物者，不犯也。 （三）收而离去、令收而离去、托他而离去、有障难时、想〔速归〕即止其行、〔令人〕以托之、〔此〕有障难时、灾祸时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘阻挠〔长老比丘〕而〔先取〕好床，长老比丘〔后取〕而逐出彼等。其时，六群比丘言：「我等以何方便，于此入安居？」如是，六群比丘挤进长老比丘中，展设床座言：「感不舒畅者出去！」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘挤进长老比丘中，展设床座耶？」如是，彼诸比丘……白……乃至……「诸比丘！汝等实于长老……展设……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以于长老……展设……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，于僧伽之精舍中，知而挤进先来比丘之〔床〕间展设床座，言『感 不舒畅者出去』，非有他义而作是理由者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……乃至……。 「僧伽之精舍」者，为僧伽所设施者。 「知」者，知是长老、知是病者、知为僧伽所设施之〔僧物〕。 「挤进〔……〕间」者，挤入其中。 「展设床座」者，以床或椅子排设于入口或近出口处者，突吉罗。〔于其上〕坐卧者，波逸提。 「非有他义而作是理由」者，无其他任何理由，闯入其间展设床座。 （二）于僧伽物有僧伽物想，闯入而展设床座者，波逸提。于僧伽物有疑想，闯入而展设床座者，波逸提。于僧伽物有私物想，闯入而展设床座者，波逸提。于床、椅子、入口、出口之近处以外，展设床座者，突吉罗；坐卧其上者，突吉罗。于精舍之近处、或集会堂、或布帐内、或树下、或露地以展设床座或令人展设者，突吉罗；坐卧其上者，突吉罗。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想，若为他人私物者，突吉罗；为己之私物者，不犯也。 （三）染病而入、畏寒热之苦而入、灾祸时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，十七群比丘言：「我等欲于此安居。」而于附近修筑大精舍。六群比丘见十七群比丘修筑精舍而作是言：「友！十七群比丘在修筑精舍，往逐彼等。」一人言曰：「友！稍等，〔彼等〕正在修，俟修筑已，往逐。」如是，〔修筑已，〕六群比丘言十七群比丘：「友！出去！此精舍乃属我等。」「友！何不先行告知？我等当修其他精舍。」「友！此非僧伽之精舍耶？」「然！友！是僧伽之精舍。」「出去！此精舍乃属我等。」「友！此大精舍也。汝等可住，我等亦可住也。」「汝等出去！此精舍乃属我等。」瞋怒不喜，捉〔彼等〕首强行拖出。彼等被拖而哭叫。诸比丘如是曰：「友！汝等何故哭叫耶？」「友！此六群比丘瞋怒不喜，将我等拖出僧伽之精舍。」 诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘，瞋怒不喜，从僧伽之精舍拖出比丘耶？」如是，诸比丘……白……乃至……「诸比丘！汝等实瞋……拖出耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以瞋……拖出耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，瞋怒不喜，从僧伽之精舍将比丘拖出或令拖出者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘之意。 a「瞋怒不喜」者，激动不满之态。 「僧伽之精舍」者，为僧伽所设施者。 a’ 「将比丘」者，将其他之比丘。 「拖出」者，于房内捉而拖出门口者，波逸提。于门口捉而向外拖出者，波逸提。一拖而越过多室者，〔一〕波逸提。言：「拖出！」而命令他者，突吉罗。令拖〔出〕一室，而过多室之门者，〔一〕波逸提。 （二）于僧伽物有僧伽物想，瞋怒不喜而拖出或令拖出者，波逸提。于僧伽物有疑想，瞋……令拖出者，波逸提。于僧伽物有私物想，瞋……令拖出者，波逸提。 拖出彼之资具或令拖出者，突吉罗。拖出或令拖出精舍附近，或集会堂、或布帐内、或树下、或露地者，突吉罗。〔由彼处〕拖出彼等之资具者，突吉罗。将未受具戒者从精舍或精舍附近……或露地，拖出或令拖出者，突吉罗。将彼等之资具，拖出或令拖出者，突吉罗。 于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想者，若为他人私物者，突吉罗；为己私物者，不犯也。 三 拖出或令拖出犯戒者、将彼之资具〔……拖〕出、将痴狂者〔……拖〕出、将彼之资具〔……〕，将斗诤者、诤乱者、诤论者、论议者、使僧伽起纷争者〔……〕、将彼之资具〔……〕，门弟或弟子之不如法行〔……〕、将彼之资具拖出或令拖出者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有二比丘于僧伽精舍，一住楼上，一住楼下。楼上比丘，强坐于脱脚床，床脚穿过〔天花板〕，伤及楼下比丘头，彼比丘呼痛。诸比丘走近彼比丘言：「友！汝何故呼痛耶？」彼比丘以此事语诸比丘，诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘强坐于僧伽精舍之脱脚床耶？」如是，诸比丘……白……乃至……「比丘！汝实强坐于僧伽……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以强坐于僧伽……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，在僧伽之精舍中，于楼上之脱脚床(注17) 或脱脚椅坐或卧者(注18)，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘之意。 「僧伽之精舍」者，为僧伽所设施者。 「楼上」者，常人之头不至〔天花板〕。 「脱脚床」者，脚套上而已。 「脱脚椅」者，脚套上而已。 「坐」者，若坐者，波逸提。 「或卧」者，若卧者，波逸提。 （二）于僧伽物有僧伽物想，于楼上或坐或卧于脱脚床或脱脚椅者，波逸提。于僧伽物有疑想……乃至……于僧伽物有私物想……或卧者，波逸提。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想，若为他人私物者，突吉罗；为己之私物者，不犯也。 三 非在楼上时、触及头顶处、楼下不使用时、床板重迭时、〔脚〕有拴紧时、立于其处以手捉之或倚靠时，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀之施主大臣为阐陀作精舍。然而，具寿阐陀将已建成之精舍，使人再三修葺涂饰，〔因〕重压而使精舍倒塌。具寿阐陀为集草木而践坏一婆罗门之麦田。于是，婆罗门讥嫌非难：「诸大德何以践坏我麦田耶？」诸比丘闻婆罗门之讥嫌非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阐陀将建成之精舍，再三修葺涂饰，因重压而使精舍倒塌耶？」如是，彼诸比丘……白……乃至……「阐陀！汝实将建成……倒塌耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以将建成……倒塌耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 比丘作大精舍时，限于留门窗处，为定置横木(注19) ，为装置窗牖，〔住于无作物处 之比丘，〕得指示覆二、三重，若过此指示者，虽住于无作物处之比丘，亦波 逸提。」 二（一）a '「作」者，自作或令他人作。 「大精舍」者，有施主之精舍。 「精舍」者，有内部涂饰，有外面涂饰，或有内、外皆涂饰。 a「限于留门窗处」者，〔门窗之〕横木周围二肘半。 「为定置横木」者，为定置门户。 「为装置窗牖」者，通风设备，涂白色、黑色或赤色。可饰华鬘、草鬘、摩竭鱼牙或栅栏(注20)。 「住于无作物处之比丘，得指示覆二、三重」者，作物乃指七谷、七菜也。若住于作物处之比丘指示者，突吉罗。纵覆(注21)时可指示二覆，令三覆必离去。横覆时可指示二覆，令第三覆，必离去。 「若过此指示者，虽住无作物处之比丘」，覆瓦时，一瓦一波逸提，覆石时，一石一波逸提。覆枯土时，一土块一波逸提。覆草时，一束草一波逸提。覆树叶时，一叶一波逸提。 （二）于覆二、三重以上，有过想而指示者，波逸提。于覆二、三重以上，有疑想而指示者，波逸提。于覆二、三重以上，有以下想而指示者，波逸提。于覆二、三重以下，有过想者，突吉罗。于覆二、三重以下，而有疑想者，突吉罗。于覆二、三重以下，而有以下想者，不犯也。 （三）覆二、三重，覆二、三重以下，于山窟、于石房、于草房、为他人而作，以己之财而作，除己之住屋外凡公众者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
－ 尔时，佛世尊在阿罗毘邑阿伽罗婆塔庙。其时，阿罗毘邑之诸比丘修葺房屋，知而将有虫水浇于草土，或令浇。诸比丘中少欲者……非难：「何以阿罗毘邑之诸比丘，知水中有虫……又令浇耶？」于是，彼诸比丘……白……乃至……「诸比丘！汝等实知而将有虫水……又令浇耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以知而将有虫水……又令浇耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，知而将有虫水，浇于草或土上，或使浇之者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘之意。 「知而」者，自知或由他人告知。 「浇」者，若自浇者，波逸提。 「使浇」者，令他浇，亦波逸提。被命令一次而屡屡浇者，〔一〕波逸提。 （二）于有虫水而有有虫水想，浇于草上或令浇者，波逸提。于有虫水而有疑想……令浇之，突吉罗。于有虫水而有无虫水想者……浇之者，不犯也。于无虫水而有有虫水想者，突吉罗。于无虫水而有疑想者，突吉罗。于无虫水而有无虫水想者，不犯也。 （三）非故意者、无念者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 ——--第二草木品——- 摄颂 草木与异语 讥嫌并出时 彼之二戒者 先来及拖出 脱脚床坐卧 门窗有虫水 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸长老比丘教诫诸比丘尼，得受衣服、饮食、卧具、病资具药物。时，六群比丘作此思惟：「友！ 今诸长老比丘教诫诸比丘尼，得衣服……药物，然则，友！我等亦以此教诫诸比丘尼。」于是，六群比丘至诸比丘尼前而作是言：「诸姊请！至我等处，我等亦教诫之。」于是，诸比丘尼至六群比丘处，礼彼等而坐一面。时，六群比丘甚少为诸比丘尼说法，说俗语而时过，言：「诸姊往矣！」而令离去。时，诸比丘尼至世尊处，敬礼而立一面。世尊向立于一面之比丘尼曰：诸比丘尼！教诫满足耶？」「世尊！教诫何能满足？六群诸师少说法……令离去。」时，世尊为诸比丘尼说法，令皆欢喜踊跃。诸比丘尼因世尊说法，欢喜踊跃，礼敬世尊，右绕而去。世尊以是因缘集比丘僧而问六群比丘曰：「诸比丘！汝等实为诸比丘尼少说法……而令离去耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以为诸比丘尼少说法……而令离去耶？愚人！此非令未信者生信……乃至… … 呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！听许选任教诫比丘尼之人，诸比丘！应如是选任。先请一比丘，请已，应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言： 『大德僧！请听！若僧时机可者，当选任某甲比丘为教诫比丘尼之人。』此是 提议。 『大德僧！ 请听！选任某甲比丘为教诫比丘尼之人。诸大德中，对于选任某甲 比丘为教诫比丘尼之人，忍者……请说。 我二次言此事……乃至……我三次言此事，大德僧！请听……请说。 僧承认某甲比丘为教诫比丘尼之人已。僧已忍……知解。』」 尔时，世尊以无数方便呵责六群比丘，说难扶养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，若不被〔僧伽〕选任而教诫比丘尼者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 尔时，长老比丘被选任教诫比丘尼，亦得受衣服、饮食、卧具、病资具药物。六群比丘则谓：「友！诸长老比丘被选任教诫比丘尼，亦得衣服、饮食、卧具、药资具。然，友！我等往界外，互选任教诫比丘尼之人，以教诫比丘尼。」于是，六群比丘往界外，互选任教诫比丘尼之人，以近比丘尼而作是言：「诸姊！我等亦被选任，来我等处，受我等之教诫。」于是，彼诸比丘尼……〔与前一章同〕……呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！听许选任具有八法之比丘，为教诫比丘尼之人，即（一）持戒者。（二）依波罗提木叉之律仪，摄身而住者。（三）具足威仪者。（四）少罪亦见怖畏者。（五）于学处受持学习者。（六）多闻者。（七）闻而忆持积集者。（八）若彼诸法初善、中善、后善，文、义具足，被称为纯一圆满清净之梵行者。如是彼多闻诸法，忆持(注22)，以语积之，意集注一处而观，以正见善知解之，又彼能详细通晓二部之波罗提木叉，随条文，善决断分别显说，善音声语言，为大部分比丘尼所喜爱，有能力教诫比丘尼，未曾犯世尊为出家着袈裟者而制之重法，二十夏或二十夏以上者。诸比丘！具此八法之比丘，听许选任为教诫比丘尼之人。」 三（一）「任何」者，……比丘之意。 「不被选任」者，不从白四羯磨而选任。 a 「若〔……〕教诫」者，以八敬法教诫者，波逸提。以他法教诫者，突吉罗。教诫从一部僧受具戒者，突吉罗。 a' 「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。 彼被选任之比丘，清扫房舍，储存饮水及用水，备座床，由同伴比丘陪伴而坐。诸比丘尼至此，礼彼比丘然后应坐于一面，其比丘当问：「诸姊(注23) ！众参集和合耶？」若谓：「尊师！我等参集和合。」应问：「诸姊！善诵八敬法耶？」若谓：「尊师！善诵。」应显说：「此是教诫。」若谓：「尊师！不善诵。」应教诫之： (一)虽受具戒后经百岁之比丘尼，应敬礼、起迎、合掌，恭敬招待当日受具戒之比丘。对此法恭敬、尊重、奉行，当终生不可犯。(二)比丘尼于无比丘住之院内，不得安居，对此法……不可犯。(三)每半月，比丘尼从比丘僧请二种法，即问布萨及受教诫，对此法……不可犯。(四)安居竟，比丘尼于二部僧中受自恣三事，即或见、或闻、或疑，对此法……不可犯。(五)犯敬法之比丘尼，于二部僧中当行半月摩那埵，对此法法……不可犯。(六)经二年学习六法之式叉摩那，于二部僧中请求受具戒，对此法……不可犯。(七)无论任何理由，比丘尼不得骂詈、诽谤比丘，对此法……不可犯。 (八)从今以后，比丘尼对比丘应闭其语路，比丘对比丘尼不闭其语路，对此法……不可犯。 若谓：「尊师！我等参集和合。」而说他法者，突吉罗。若谓：「尊师！我等不和合。」而说八敬法者，突吉罗。不与教诫而说他法者，突吉罗。 （二）于非法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有非和合想而教诫者，波逸提。于非法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有疑想而教诫者，波逸提。于非法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有和合想而教诫者，波逸提。 于非法羯磨有疑想、于非和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。 于非法羯磨非法羯磨想、于和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。 于非法羯磨疑想、于和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。 于非法羯磨而有如法羯磨想，于和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。 于如法羯磨有非法羯磨想，于非和合比丘尼众有和合想而教诫者……有疑想而教诫者……有和合想而教诫者， 突吉罗。 于如法羯磨有疑想、于非和合……突吉罗。于如法羯磨有如法羯磨想、于非和合……突吉罗。 于如法羯磨有非法羯磨想，于和合 ……突吉罗。于如法羯磨有疑想、于和合……突吉罗。于如法羯磨有如法羯磨想、于和合比丘尼众有非和合想而教诫者， 突吉罗。……有疑想而教诫者， 突吉罗。……有和合想而教诫者，不犯也。 （三）与读诵、与质问，言：「尊师！请说。」而说示，以问质问、被质问而答、为他人说时而比丘尼闻之，为式叉摩那、为沙弥尼说者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸长老比丘顺次教诫比丘尼。时，依顺次轮至具寿周利盘特教诫比丘尼。诸比丘尼如是言：「今日之教诫当不能满足，尊师周利盘特，当以其一偈反复而说。」于是，诸比丘尼至具寿周利盘特处，礼拜而坐一面。周利盘特向坐一面之诸比丘尼言：「诸姊！〔大众〕和合耶？」「尊师！我等〔大众〕和合也。」「诸姊！善诵八敬法耶？」「尊师！我等善诵。」说：「诸姊！此是教诫。」以此偈反复而说： 心高无放逸 智慧学圣人 常念心寂静 苦恼不复存 诸比丘尼作是言：「我等岂非言『今日之教诫当不能满足，尊师周利盘特，当以其一偈反复而说」耶？」具寿周利盘特闻诸比丘尼之揄言，于是，具寿周利盘特飞翔于虚空，或行、或立、或坐、或卧于空中，又放烟、燃烧而消失其间，并说此偈及其他佛语甚多。诸比丘尼作是言：「实是稀有！实是未曾有！如尊师周利盘特成功之教诫，我等还未曾有！」时，具寿周利盘特教诫比丘尼至日暮，言：「诸姊！归去！」而令去。如是，诸比丘尼因城门已关闭而于城外住，至翌日入城。诸人〔见此〕讥嫌非难：「此诸比丘尼非梵行者，于僧园中与比丘共宿，而今入城。」诸比丘闻此诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿周利盘特日没时，教诫比丘尼耶？」……乃至……「周利盘特！汝实日没时，教诫比丘尼耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「周利盘特！汝何以……教诫耶？周利盘特！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 虽被选任而若至日没时，〔仍〕教诫比丘尼者，波逸提。」 二（一）「选任」者，依白四羯磨所选任。 「日没时」者，日已落之时也。 a 「若〔……〕教诚」者，以八敬法或以其他之法教诫者，波逸提。 a'「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。 （二）于日没有日没想而教诫者，波逸提。于日没有疑想而教诫者，波逸提。于日没有非日没想而教诫者，波逸提。若教诫于一部受具戒者，突吉罗。于非日没有日没想者，突吉罗。于非日没有疑想者，突吉罗。于非日没有非日没想者，不犯也。 （三）与读诵、与质问，言：「尊师！请说。」而说示，以问质问、被质问而答，为他人说时而比丘尼闻之，为式叉摩那、为沙弥尼说者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
－ 尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律树园。其时，六群比丘往比丘尼住处，教诫六群比丘尼。诸比丘尼对六群比丘尼作是言：「诸姊！我等今往教诫。」「诸姊！我等今亦欲为教诫而往，尊师六群比丘于此教诫我等。」诸比丘尼……非难：「何以六群比丘至比丘尼住处，教诫比丘尼耶？」时，其诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘至比丘尼住处……教诫耶？」……乃至……「诸比丘！汝等……教诫耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以… …教诫耶？愚人！此非 令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，若至比丘尼住处教诫比丘尼者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 尔时，摩诃波阇波提瞿昙弥病，诸长老比丘至摩诃波阇波提瞿昙弥处，作是言：「瞿昙弥！汝堪忍否？得过否？」「尊师！我不堪忍，我不得过。尊师！请说法。」「大姊！至比丘尼住处为比丘尼说法者，非如法也。」畏慎而不说。 时，世尊晨着下衣，持外衣与钵，至摩诃波阇波提瞿昙弥处，坐于所设座位。安坐之世尊，如是言瞿昙弥曰：「瞿昙弥！汝堪忍否？得过否？」「尊师！前诸长老比丘来为我说法，是故我安乐；然今因世尊所制，畏慎不说，是故我不安乐。」时，世尊为摩诃波阇波提瞿昙弥说法……使之欣喜，由座起立而去。于是，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许至比丘尼住处为病比丘尼教诫者。诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，若至比丘尼住处教诫比丘尼者，除因缘外，波逸提。此处所谓因缘 者，乃比丘尼病时之谓。」 三（一）「任何」者，… … 比丘之意。 a' 「至」者，往其处也。 「比丘尼住处」者，虽是比丘尼住一夜之处亦是。 a 「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。 「若〔……〕教诫」者，以八敬法教诫者，波逸提。 「除因缘外」者，因缘除外。 「病」者，言比丘尼不能往教诫或共住。 （二）于受具戒者有受具戒者想而往比丘尼住处，无因缘而教诫者，波逸提。于受具戒者有疑想……教诫者，波逸提。于受具戒者有未受具戒者想……教诫者，波逸提。以其他之法教诫者，突吉罗。教诫于一部僧中受具戒者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，不犯也。 （三）有因缘时，与读诵、与质问……〔同波逸提二二•二（三）〕……最初之犯行者，不犯也。
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸长老比丘教诫诸比丘尼，而得衣服、饮食、卧具、病资具药物。六群比丘作如是言：「诸长老比丘非为法恭敬教诫诸比丘尼，诸长老比丘是为利养故，教诫诸比丘尼。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘作如是言：『诸长老比丘……教诚……』耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实如是言：『诸长老比丘……教诫……』耶？「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以作如是言：『诸长老比丘……教诫……』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，若作如是言：『诸长老比丘为利养〔故〕，教诫诸比丘尼。』波逸提。」 二（一）「任何」者……比丘之意。 a 「若作如是言」者，对由僧众所选任受具戒之教诫比丘尼之人，欲以恶口、欲以骂、欲以困惑而作是言：「为衣服……为尊敬而教诫。」者，波逸提。 a' 「为利养」者，为衣服、饮食、卧具、病资具药物、敬重、名闻、尊敬。 （二）于如法羯磨有如法羯磨想而作斯言者，波逸提。于如法羯磨有疑想而作斯言者，波逸提。于如法羯磨有非法羯磨想而作斯言者，波逸提。对受具戒者非由僧选任教诫比丘尼之人，欲以恶口、欲以骂、欲以困惑而作斯言：「为衣服……为尊敬而教诫。」者，突吉罗。对由僧众派遣或未派遣为教诫比丘尼之人，欲以恶口……而作斯言者，突吉罗。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。 （三）依其事实而言：「为衣服……为尊敬而教诚。」者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，〔常〕有一比丘于舍卫城中之街道乞食，一比丘尼亦于其街道乞食，彼比丘告其比丘尼曰：「妹！速往某处，应有与食。」彼尼亦作如是言：「尊者！请去某处，应有与食。」彼等屡屡相见而成友。时，僧众分配衣服。其时，比丘尼往受教诫而至比丘处，礼拜后而立一面。对一面立之比丘尼，彼比丘作是言：「妹！此我分配之衣，汝受用耶？」「尊师！受用！我有弊衣。」于是，彼比丘以衣与彼比丘尼。彼比丘亦成为弊衣者。诸比丘言彼比丘曰：「友！汝当作衣。」其时，此比丘以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘将衣与比丘尼耶？」……乃至……「比丘！汝实将衣与比丘尼耶？」「世尊！实然！」「汝之亲里耶？非亲里耶？」「世尊！非亲里也。」「愚人！非亲里之男子，对非亲里之比丘尼，不知威仪、非威仪，净行、非净行。愚人！汝何以将衣与非亲里比丘尼耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，将衣与非亲里比丘尼者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 其时，诸比丘畏慎，而不与诸比丘尼易衣。诸比丘尼……非难：「何以诸师不与我等易衣？」诸比丘闻彼诸比丘尼之……非难。其时，诸比丘……白世尊。于是，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许与五众易衣，即对比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，此等五众听许与之易衣。诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，将衣与非亲里比丘尼者，除易〔衣〕外，波逸提。」 三（一）「任何」者，……比丘之意。 「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。 「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。 「衣」者，云六衣中之一衣，而应说净之最少量〔以上〕。 「除易〔衣〕外」者，除交换〔衣〕而与者以外，波逸提。 （二）于非亲里有非亲里想，除易衣者外，波逸提。于非亲里有疑想……于非亲里有亲里想……波逸提。给予于一部僧中受具戒者衣，除易衣者外，突吉罗。于亲里有非亲里想者，突吉罗。于亲里有疑想者，突吉罗。于亲里有亲里想者，不犯也。 （三）亲里者、交易物、与重物得轻物、或与轻物得重物、比丘尼以亲厚想而取之、以暂取想而取之、除衣外而与其他资具、与式叉摩那、与沙弥尼，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿优陀夷正作衣。一比丘尼至具寿优陀夷处而作是言：「尊师！愿为我缝衣。」如是，具寿优陀夷为彼比丘尼缝衣，然后，染华美之色，并于其中央画有男女交合之像，以迭置之。该比丘至优陀夷处而作是言：「大德！其衣在何处耶？」「妹！此衣也，迭置持去而收藏之，往教诫比丘尼僧时着此衣，当行于比丘尼众之后。」于是，该比丘尼持此衣去，往教诫比丘尼僧时，着此衣行于比丘尼众之后。诸人……非难：「此诸比丘尼，实欺人、恶人、无耻人也，其衣画有男女交合之像。」诸比丘尼作是言：「此乃谁所作？」「尊者优陀夷所作也。」「欺人、恶人、无耻人尚不为此，况尊者优陀夷耶？」 于是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿优陀夷为比丘尼缝衣耶？」……乃至……「优陀夷！汝实为比丘尼缝衣耶？」「实然！世尊！」「优陀夷！汝之亲里耶？非亲里耶？」「世尊！非亲里也。」「愚人！对非亲里人、非亲里女，不知威仪、非威仪，净行、非净行。愚人！汝何以为非亲里之比丘尼缝衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，若为非亲里比丘尼缝衣或令缝者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘之意。 「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。 「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。 「衣」者，六种衣中之一衣。 「若缝」者，自缝、每剌针者(注24)「令缝者」，令他缝亦波逸提。受命令一次而多「次」缝者，波逸提。 （二）于非亲里有非亲里想而缝衣或令缝者，波逸提。于非亲里有疑想……于非亲里有亲里想……波逸提。为于一部僧中受具戒者缝衣或令缝者，突吉罗。于亲里有非亲里想者，突吉罗。于亲里有疑想者，突吉罗。于亲里有亲里想者，不犯也。 （三）为亲里、除衣外而缝其他资具或令缝，为式叉摩那、为沙弥尼而缝者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘豫约比丘尼同道而行。诸人……非难：「如我等有妇之散步，其沙门释子亦与比丘尼同行。」诸比丘闻彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘豫约比丘尼同道而行耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实与比丘尼……行耶？「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以与比丘尼……行耶？愚人！此非令……诵此学处—— 任何比丘，豫约比丘尼同道而行者，虽一聚落间，亦波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 尔时，众多比丘及比丘尼由沙祇向舍卫城之公路行去，其时诸比丘尼言诸比丘：「我等亦与尊师等共行。」「妹！豫约比丘尼同道而行者，非如法也，汝等先行或我等先行。」「大德！尊师等为最上人也，请尊师等先行。」于是，从其后而行之诸比丘尼于道中，遇劫贼出而污剥诸尼。时，诸尼至舍卫城，以此事语诸比丘尼。诸比丘尼以此语诸比丘……。诸比丘……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！觉有恐怖危险而需结队行于道者，听许豫约比丘尼同道而行。诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，豫约比丘尼同道而行者，虽一聚落间，除因缘外，波逸提。此处所 谓因缘者，觉有危险恐怖，需结队而行于道时之谓。」 三（一）「任何」者，……比丘之意。 a'「豫约」者，「妹！我等往。」「尊师！我等亦往。」「尊师！我等往。」「妹！我等亦往。」「今日或明日或后日我等行往。」如此豫约者，突吉罗。 「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。 「同」者，一起。 a 「虽一聚落间」者，于附近之村落，每村落间，波逸提。无村落而于旷野者，每半由旬，波逸提。 「除因缘外」者，因缘除外。 b 「危险」者，于此道见贼之住处、食处、立处、坐处、卧处也。 「恐怖」者，于此道见人为贼所杀、见被剥脱者、见被打者也。 b'「需结队而行于道」者，不结队者不得行之谓也。 行怖畏处已，见无畏处时，使去之：「诸姊！可〔自〕往。」 （二）于豫约有豫约想而行于同道者，虽一聚落间，除因缘外，波逸提。于豫约有疑想……于豫约有非豫约想……波逸提。比丘约而比丘尼不约者，突吉罗。于不豫约有豫约想者，突吉罗。于不豫约有疑想者，突吉罗。于不豫约有非豫约想者，不犯也。 （三）若有因缘、不豫约而行、比丘尼豫约而比丘不豫约、违约而行、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘豫约比丘尼同乘一船。诸人……非难：「如我等有妇者于船游乐，其沙门释子亦豫约比丘尼同乘船游乐。」诸比丘闻诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘豫约比丘尼同乘一船耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实豫约比丘尼同乘一船耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以豫约比丘尼同乘一船耶？愚人！此……诵此学处—— 任何比丘，豫约比丘尼同乘一船而上往上游或往下游者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 尔时，众多比丘及比丘尼，由沙祇各舍卫城之公路行进，途中应渡河时，诸比丘尼对比丘做如是言：「我等亦与尊师同渡。」「妹！豫约比丘尼同乘一船者，非如法也。汝等先渡，或我等先渡？」「大德！尊师等为最上人也，请尊师等先渡。」后渡之诸比丘尼被贼所污剥。时，彼诸比丘尼至舍卫城，以此事告诸比丘尼。诸比丘尼以……语诸比丘。诸比丘……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！横渡时，听许豫约比丘尼同乘一船。诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，豫约比丘尼同乘一船而往上游或往下游者，除横渡外，波逸提。」 三（一）「任何」者，……比丘之意。 a' 「豫约」者，「妹！我等往乘。」「尊师！我等往乘。」「尊师！我等往乘。」「妹！我等往乘。」「今日或明日或后日我等往乘。」如此豫约者，突吉罗。比丘尼所乘而比丘乘之，波逸提。比丘所乘而比丘尼乘之，波逸提。或两者同乘之，波逸提。 「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。 「同」者，一起。 a 「上」者，向河之上游；「下」者，向河之下游。 「除横渡外」者，横渡除外。 于附近之村落者，每村落间，波逸提。无村落而于旷野者，每半由旬者，波逸提。 （二）于豫约有豫约想，而同乘一船以往上游或往下游者，除横渡外，波逸提。于豫约有疑想……〔参照波逸提二七.三(二)〕……不犯也。 （三）横渡时、不约而〔同〕乘、比丘尼豫约而比丘不豫约、违约而〔同〕乘、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，偷兰难陀比丘尼于一特信之家，得受常施食。诸长老比丘亦由彼居士请食。时，偷兰难陀比丘尼于晨着下衣，持上衣与钵，至其家，对居士作如是言：「居士何故办此多量之硬软美食耶？「尊姊！我招请诸长老。」「居士！其长老是何人耶？」「尊者舍利弗、尊者大目键连、尊者大迦旃延、尊者摩诃俱稀罗、尊者摩诃劫宾那、尊者摩诃周那、尊者阿那律、尊者离婆多、尊者优波离、尊者阿难、尊者罗睺罗也。」「居士！汝何以放置大龙而请小德耶？」「尊姊！何人是大龙耶？」「尊者提婆达多、尊者拘迦利迦、尊者迦留罗提舍、尊者骞驮达多、尊者娑勿陀达也。」 当偷兰难陀言此冗语恶口时，值诸长老比丘进来，「居士！汝实请大龙也。」「尊姊！汝今以尊者等为小德，今又为大龙也。」由此家被驱出，并断常施食。诸比丘中少欲者……非难：「何以提婆达多知而使比丘尼周旋取食耶？」……乃至……「提婆达多！汝实知而使比丘尼周旋取食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以知而……取食耶？愚人！此……诵此学处—— 任何比丘，知而使比丘尼周旋取食者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 尔时，由王舍城出家之一比丘至亲里家，诸人以「久〔未见〕大德来」，敬重供食。其家所特信之比丘尼，对诸人作是言：「贤者！供大德食。」彼比丘曰：「世尊禁止〔比丘〕知而使〔比丘尼〕周旋取食。」畏慎而不取。时过，不能行乞而不得食，该比丘至僧园以此事语诸比丘。诸比丘……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！知在家人事先〔为比丘〕豫备供食，〔然后〕比丘尼顺便周旋之，听许受用。诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，知而使比丘尼周旋取食者，除在家人事先豫备外，波逸提。」 三（一）「任何」者，……比丘之意。 「知」者，自知或他人告彼，或自告之。 「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。 「周旋」者，非事先欲与、非事先欲作，有人从中说：「尊者是善说法者、尊者是多闻者、尊者是经师、尊者是律师、尊者是论师，请供尊者，请为尊者作。」此名为「周旋」。 「食」者，五种噉食中之任一种噉食。 「除在家人事先豫备外」者，在家人事先豫备者除外。 「在家人事先豫备」者，或亲里，或被招待，或本有豫备。 除在家人事先豫备外而〔往〕取食者，突吉罗。每咽食者，波逸提。 (二) 于周旋有周旋想而食之，除在家人事先豫备外，波逸提。于周旋有疑想而食之〔……〕突吉罗。于周旋有非周旋想而食之者〔……〕不犯也。 (三) 在家人事先豫备、式叉摩那为之周旋、沙弥尼为之周旋、除五种噉食外之其他一切食者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿优陀夷之前妻出家为比丘尼，常至具寿优陀夷处，优陀夷亦常至彼尼处。时，具寿优陀夷独与彼于秘密处坐。诸比丘中少欲者……非难：「何以优陀夷独与比丘尼于一秘密处共坐耶？」乃至……「优陀夷！汝实独与比丘尼于一秘密处共坐耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以独与比丘尼于一秘密处共坐耶？愚人！此非令未信者生信……诵此学处—— 任何比丘，独与比丘尼于一秘密处共坐者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘之意。 a'「独」者，一比丘与一比丘尼。 「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。 a 「秘密」者，有见秘密、闻秘密。见秘密者，目被遮掩，举眉抬头皆不得见。闻秘密者，常语之不得闻。 「坐」者，于比丘尼之坐侧，比丘或坐或卧者，波逸提。于比丘之坐侧，比丘尼或坐或卧者，波逸提。两人共坐或卧者，波逸提。 （二）于秘密有秘密想而独坐者，波逸提。于秘密有疑想……于秘密有非秘密想……波逸提。于非秘密有秘密想，突吉罗。于非秘密有疑想者，突吉罗。于非秘密有非秘密想者，不犯也。 （三）若干有智之陪席者、立而不坐、非秘密可见处、放心而坐，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 ——第三教诫品—— 摄颂 不选任日没 尼处利与衣 缝衣及公路 船取食独十 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，近舍卫城有一集团于施食处设食。六群比丘晨着下衣，持上衣与钵，至舍卫城行乞，不得食而至该施食处。诸人言：「久未见大德来。」即敬重供食。于是，六群比丘第二日亦……乃至……第三日亦晨着下衣……至施食处取食。时，六群比丘作如是思惟：「我等当如何！归园，明日亦应来此。」乃日日住此，于施食处取食。诸外道〔因而〕离去也。诸人… … 非难：「何以沙门释子日日住而受施食耶？非为彼等而设之施食，是对诸沙门之施食而设也。」诸比丘闻此诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘日日住此而受施食处之食耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实受……耶？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以受……耶？愚人！……当如是诵此学处—— 于施食处食取食一次，若过此而取者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 尔时，具寿舍利弗行于拘萨罗国，至舍卫城一施食处。诸人曰：「久未见长老来。」即敬重供食。取食已，具寿舍利弗因生重病不能离施食处。诸人翌日作如是言：「大德！请食。」具寿舍利弗曰：「世尊禁止日日住，而取施食处之食。」畏慎而不取，因此而断食。于是，具寿舍利弗至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许病比丘于施食处屡次取食。诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 无病比丘于施食处食取食一次，若过此而取者，波逸提。」 三（一）「无病」者，可离施食处也。「病」者，不能离施食处也。 「施食处食」者，五种噉食中之任何一种食，或于舍内、或于帐幕内、或于树下、或于露地，不限定人数而有充分设备者。 无病比丘可受食一次，若过此而受食者，突吉罗。每咽食，波逸提。 （二）无病者有无病想，可于施食处受食〔一次〕，过此限者，波逸提。无病者有疑想……无病者有病想……波逸提。病者有无病想，突吉罗。病者有疑想，突吉罗。病者有病想，不犯也。 （三）有病者、无病而一食、于往时或归时〔于途中与已行处〕食、施主招待之食、为特定人而设之食、无限定而有充分设备之食、除五种正食外之其他一切食者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
一 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，提婆达多已失名闻利养，却拥徒众，劝化诸家而取食。诸人……非难：「何以沙门释子劝化诸家而取食耶？何人不爱善调理耶？何人不喜美味之食耶？」诸比丘闻诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以提婆达多拥徒众，劝化诸家而取食耶？」……乃至……「提婆达多！汝实拥徒众，劝化诸家而取食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以拥徒众，劝化诸家而取食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 别众食，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 其时，诸人请病比丘食。比丘等因别众食为世尊所禁，畏慎而不受请。……以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许病比丘受别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时，即此所谓因缘也。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 三 其时，诸人于施衣时备妥衣食，拟先供食然后施衣而请比丘。比丘等因别众食为世尊所禁，畏慎而不受请，是以〔比丘之〕衣不足。……以此事白世尊。「诸比丘！于施衣时听许受别众食，汝等当如是诵此学处—— 别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时、施衣时，即此所谓因缘也。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 四 其时，诸人请作衣之比丘饮食。比丘等曰：「别众食为世尊所禁。」畏慎而不受请。……以此事白世尊。「诸比丘！作衣时听许受别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时、施衣时、作衣时，即此所谓 因缘也。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 五 尔时，诸比丘与诸人同行，比丘等对诸人言：「贤者！稍待，我等应去乞食。」彼等曰：「大德！请在此取食。」比丘等曰：「别众食为世尊所禁。」畏慎而不受请。……白世尊。「诸比丘！于行路时，听许取别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时、施衣时、作衣时、行路时， 即此所谓因缘也。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 六 尔时，比丘等与诸人共乘船。比丘等对诸人曰：「贤者！稍待至岸，我等应去乞食。」彼等曰：「大德！请取此食。」比丘等曰：「别众食为世尊所禁。」畏慎而不受请……「诸比丘！于乘船时，听许取别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时、施衣时、作衣时、行路时、 乘船时，即此所谓因缘也。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 七 尔时，比丘于各地安居竟，比丘等欲见世尊而往王舍城来，诸居士见异域来之比丘，请以饮食。比丘等……畏惧而不受……「诸比丘！于大众会时，听许受别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时……乘船时、大众会时，即此 所谓因缘也。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 八 其时，摩竭陀国王斯尼耶频毘娑罗之亲人依邪命外道出家。时，邪命士至斯尼耶频毘娑罗王处，对王曰：「大王！我欲以食供养一切沙门。」「大德！汝若以佛陀为上首，比丘僧伽为第一，则汝当可作供食。」于是，邪命士遣使至诸比丘处曰：「诸比丘！明日受我请食。」比丘等曰：「别众食为世尊所禁。」畏慎而不受请。于是，邪命士至世尊处，与世尊相互敬礼，互相寒暄慰问之后立于一面。邪命士如是对世尊曰：「大德瞿昙为出家者，我亦出家者，出家者受出家者之施食实相应也。请大德瞿昙于明朝与比丘僧共受我供食。」世尊默然允诺，邪命士知世尊允诺而去。尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！沙门供食者听许别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时、施衣时、作衣时、行路时、 乘船时、大众会时、沙门施食时，即此所谓因缘也。」 九（一）「别众食」者，四人〔以上〕之比丘，受请〔共食〕五正食中之任一种时，此名为别众食。 「除因缘外」者，因缘除外。 「病时」者，足伤亦名〔病〕，〔视作〕「病时」而可食。 「施衣时」者，不举行迦缔那衣式时，是雨期后一个月；举行迦缔那衣式时，是五个月也，〔视作〕施衣时而可食。 「作衣时」者，作衣之时为「作衣时」而可食。 「行路时」者，「我当行半由旬」时可食。往行者可食，归返者亦可食。 「乘船时」者，「我当乘船」时可食，往上游者可食，往下游者亦可食。 「大众会时」（注25）者，二、三比丘行乞食得生存，若第四人来，不得生存，〔视作〕「大众会时」而可食。 「沙门施食时」者，任何其他沙门者供食，〔视作〕「沙门施食时」而可食也。 除因缘外，取食者，突吉罗。每咽食，波逸提。 （二）于别众食有别众食想，除因缘外，食者波逸提。于别众食有疑想……于别众食有非别众食想……波逸提。于非别众食有别众食想者，突吉罗。于非别众食有疑想者，突吉罗。于非别众食有非别众食想者，不犯也。 （三）二、三比丘（注26）共食，行乞食时，集于一处而食、「常施食、筹符食、半月食、布萨食、月旦食」，除此五正食外之其他一切食者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在毘舍离大林重阁讲堂。其时，于毘舍离继续供施美食。时，一贫佣人思惟：「诸人至诚施食，功德不少！我亦施食。」于是，贫佣人至启罗婆帝迦处而作是言：「主人！我欲施食于以佛陀为上首之比丘僧伽，请付我工资。启罗婆帝迦亦有净信，于是付与超额（注27）工资。彼贫佣人即至世尊处，礼世尊而坐一面。一面坐已，白世尊曰：「大德！请世尊明朝与比丘僧共受我请食。」「贤者！大比丘众多，汝当知。」「世尊！虽大比丘众，我已备多量之枣，以枣汁充作饮料。」世尊默然而允诺。时，贫佣人知世尊已允诺，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。 诸比丘闻：「明朝贫佣人，请佛陀为上首之比丘僧伽，将供以枣汁充作饮物。」彼等于食时仍行乞取食。诸人闻贫佣人供请以佛陀为上首之比丘僧伽，即为贫佣人持来多量硬软之食。贫佣人于过夜后，令办种种硬软美味之食。时至，令人报世尊：「世尊！时至，供食已办。」于是，世尊晨着下衣，持上衣与钵，往贫佣人住处。至已，与比丘僧坐于已设之座。如是，贫佣人于食堂供奉诸比丘，诸比丘作是言：「贤者！少与。贤者！少与。」「诸大德！尊师等勿以『此是贫佣人』而取少量，我备有多量之硬软食。诸大德！请取至满足。」「贤者！我等非为此理由而少取，我等于食时已先行乞取食，是故取少量也。」 其时，贫佣人讥嫌非难：「何以诸大德受我供请，而他处取食耶？以为我不能与至满足！」诸比丘闻其贫佣人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘等受一处请而于他处取食耶？」……乃至……「诸比丘！比丘等实受一处请而于他处取食耶？」「实然！世尊！」世尊呵责：「诸比丘！愚人！汝等何以……食耶？诸比丘！……诵此学处—— 数数食者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 其时，一比丘病，另一比丘持乞得之食至病比丘处而言：「友！请用。」「止！我另有所期之食。」然乞得之食，至午后始持来该比丘处，〔因此〕彼比丘所期之食不得受用，乃以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许病比丘数数食。诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 数数食，除因缘外，波逸提。因缘者，指病时，即此所谓因缘也。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 三 其时，诸人于施衣时，备妥衣食，拟先供食然后施衣而请诸比丘。比丘等因子数食为世尊所禁，畏慎而不受……〔参照波逸提三二• 三、四〕……当如是诵此学处—— 数数食，除因缘外，波逸提。因缘者，指病时、施衣时、作衣时，即此所谓因 缘也。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 四 时，世尊晨着下衣，持上衣与钵，由具寿阿难随侍至一家，坐在已设之座。时，诸人捧食供奉世尊及具寿阿难，具寿阿难畏慎而不取。「取之，阿难！」「世尊！我有所期之食。」「阿难，净施之后可取食。」时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许净施后，数数取食。诸比丘！当如是净施：『我所期食〔施〕与某甲。』」 五（一）「数数食」者，受请五正食中之任何一食，除此之外，取食其他五正食中之一食，此名数数食。 「除因缘外」者，特别场合除外。 「病时」者，坐于一处不能充分取食，〔视作〕「病时」而可食。 「施衣时」者……「作衣时」者，……〔参照波逸提三二〕……。 除因缘「食」……〔参照波逸提三二〕……非数数食想者，不犯也。 （二）于因缘、净施之后食、二处三处受请而食于一处、顺次受请食、由全村请而于其村之一处食、由全集团之请而于其集团之一处食、受请而言「我取乞食之食」〔拒请〕、常施食、筹符食、半月食、布萨食、月旦食，除五种正食外之其他一切食者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有伽若之母乃净信优婆夷，伽若嫁与村落之一男子。时，伽若因事归母家。其时，伽若之夫，遣使至伽若处曰：「伽若！归来！我盼汝归来！」然而，伽若之母优婆夷〔言：〕「如何空手而归耶？」遂作饼。作毕，一行乞比丘入伽若之母优婆夷家，伽若之母以饼与其比丘。该比丘转告其他比丘，〔彼亦来乞故，〕伽若之母亦以饼与彼。彼比丘去而复语他比丘，其亦以饼与彼，于是，所作之饼随之悉尽。伽若之夫再遣使至伽若处言：「伽若！归来！我盼汝归来！」再次，伽若之母优婆夷〔言：〕「如何……」……悉尽。三次，伽若之夫遣使至伽若处言：「伽若！归来，我盼汝归来！伽若倘不归来，我即迎娶他妇。」三次，伽若之母优婆夷〔言：〕「如何……」……悉尽。于是，伽若之夫即迎娶他妇，伽若闻悉彼 夫迎娶他妇，立而泣。 时，世尊晨着下衣，持上衣与钵，至伽若之母优婆夷住处，坐于已设之座。时，伽若之母行近世尊前，礼敬世尊而坐于一面。世尊对一面坐之伽若之母曰：「伽若何以泣耶？」时，伽若之母以此事白世尊。世尊为伽若之母优婆夷说法……令欢喜，起座而去。 （二）尔时，一商队由王舍城欲往跋谛耶罗伽，一乞食比丘向商队乞食。一优婆塞以麦饼予之。此比丘离去而告他比丘，〔彼比丘来〕其亦赠予麦饼，该比丘复又转告他比丘，其亦以麦饼相赠之，以致旅途备用之食粮悉尽，其优婆塞向诸人曰：「诸贤者！请稍等，因所备之食粮悉数赠予尊师等，我当另备食粮。」「贤者！我等不能等，因商队已出发。」言已即行。该优婆塞为备食粮而后出发，不幸遇劫贼出而被夺。诸人……非难：「何以沙门释子取而不知量耶？此人后行，不幸为劫贼所剥夺！」诸比丘闻此诸人之……非难。于是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！然，以十利故，我为比丘等制立学处，为摄僧、为众僧安乐……乃至……为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 以饼或麨给予来家之比丘随意取用时，比丘欲取可取满二、三钵，若过此而取 者，波逸提。取二、三钵时，由其处持去应分与诸比丘，此为斯时之法也。」 二（一）a 「饼」者，为赠送而调理之物。 「麨」者，为食粮而备之物。 a '「来家之比丘」者，家是刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家等四家也。来者，来此。 「随意取用」者，需要多少，即取多少之谓。 「欲」者，冀望。 「可取满二、三钵」者，即可以取满二、三钵。 「若过此而取」者，取二、三钵以上者，波逸提。持二、三钵而去者，见比丘必告曰：「彼处我已取二、三钵，于此勿再取之。」若见而不告者，突吉罗。若告之而取者，突吉罗。 「由其处持去应分与诸比丘」者，应持至分座堂分配之。 「此为斯时之法」者，在此时此是如法。 （二）于二、三钵以上有以上想而取者，波逸提。于二、三钵以上有疑想……于二、三钵以上有以下想而取者，波逸提。于二、三钵以下有以上想者，突吉罗。于以下有疑想，突吉罗。于以下有以下想者，不犯也。 （三）取二、三钵，取二、三钵以下，非为赠送物、非为行路所备食粮而施与、为赠物或行路所备食粮之残余、于停止行路时而予、亲里者、谓恣意取者、为他人、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一婆罗门请供食诸比丘。诸比丘足食已，复至亲里各家，或取食、或取钵食而归。其时婆罗门告近邻诸人曰：诸贤！比丘等由我而足食，我亦当使汝等足食。」彼等作如是言：「贤者！汝何以使我等足食耶？汝所请之彼等尚且来我等家，或取食、或受钵食而归。」其时，此婆罗门讥嫌非难：「何以诸大德于我家取食已，更于余处食耶？我岂不能充分供应耶？」诸比丘闻婆罗门之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以诸比丘足食已，更于余处食耶？」……乃至……「诸比丘！比丘等实……食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「何以彼愚人等足食已，更于余处食耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，足食已，复取嚼食、噉食者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 其时，诸比丘为病比丘等持来美味之钵食，病者不如所期而食，诸比丘以此舍弃。世尊闻喧声、大声、乌声，言具寿阿难曰：「阿难！其喧声、大声、乌声是何耶？」时，具寿阿难以此事白世尊。「阿难！诸比丘食病者之残食耶？」「世尊！不食。」时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许食病者及无病者之残食。诸比丘！应作如是残食法，当说：『我于此食皆不需〔残食与汝〕。』诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，足食已，复取非残食之嚼食或噉食者，波逸提。」 三（一）「任何」者，……比丘之意。 a 「足食已」(注28)者，知座、知食、近立、给配、知〔充分〕而停止。 a’ 「食」者，五正食中之一食，虽食草叶程度亦为食已。 「非残食」者，〔不作残食法〕而作不净食。不以手持食而作，不取少食而作，不在投石范围内作，未食竟者作，足食竟由坐而立者作，不言「此食皆不需」时，非病者之残食时，此名「非残食」。 「残食」(注29)者，〔作残食法〕而作清净食。以手持食而作，取〔少〕食而作，于投石范围内作，由食已者作，由足食不起座者作，言「此食皆不需」时，病者残食时，此名「残食」。 「嚼食」者，除五种噉食、非时药、七日药、尽形寿药之外，其余名为硬食。 「噉食」者，五种软食：饭、粥、麨、鱼、肉。取食者，突吉罗。每咽食，波逸提。 （二）于非残食有非残食想而食嚼食、噉食者，波逸提。于非残食有疑想……于非残食有残食想……波逸提。非时药、七日药、尽形寿药之取食者，突吉罗。每食咽，突吉罗。于残食有非残食想者，突吉罗。于残食有疑想者，突吉罗。于残食有残食想者，不犯也。 （三）令作残食法而食、言「当使作残食法之后而食」、为他人而持食去、病者之残食、非时药、七日药、尽形寿药，有因缘而食，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，二比丘于拘萨罗国往舍卫城之街衢而行。甲比丘非法行，乙比丘言彼曰：「友！勿作如是之，此非净行。」甲比丘心生怨恨，彼等至舍卫城。其时，于舍卫城有一集团施众僧食，乙比丘足食已。怀恨之甲比丘至亲里家，持来钵食，至乙比丘处而作是言：「友！食之。」「友！丰盛也，我足食矣！」「友！味甚美，请食。」乙比丘为甲比丘所迫，而食其钵食。怀怨之甲比丘对乙比丘言：「友！汝实言我〔罪〕，而汝足食复受请而食非残食之软食。」「友！岂不应告耶？」「友！岂不应问耶？」于是，乙比丘以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘以非残食之软食请已足食比丘耶？」……乃至……「比丘！汝实以……请……比丘耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何以……请……比丘耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，将非残食之嚼食或噉食持来请已足食比丘，云：『比丘！嚼之！食 之！』知〔罪〕而欲使犯者，〔若其比丘〕食时，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘之意。 b' 「持来请」者，云随汝所欲而取之。 a 「已足食」者，……〔参照波逸提三五• 三（一）〕……此名非残食。「嚼食」者，……〔参照波逸提三五• 三（一）〕……肉。 a’ 「比丘」者，其他之比丘也。 b 「知而」 者，自知或他人告彼、或彼语。 「欲使犯」者，〔思：〕「由此我当非难之、使忆之、叱责之、举言之、使其困惑。」而持来者，突吉罗。依彼语取而嚼噉者，突吉罗。每咽食，突吉罗。食已，波逸提。 （二）于足食有足食想，而以非残食之嚼食或瞰食持来请者，波逸提。于足食有疑想……突吉罗。于足食有非足食想……不犯也。欲令食非时药、七日药、尽形寿药而持来者，突者罗。依彼语取而嚼噉者，突吉罗。每咽食，突吉罗。于非足食有足食想者，突吉罗。于非足食有疑想者，突吉罗。于非足食有非足食想者，不犯也。 （三）令作残食法而与、令行残食法之后言：「请食！」而与、言：「为他人持去！」而与、与病者之残食、非时药、七日药、尽形寿药、依因缘说：「请食！」而与，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，王舍城有山上祭，十七群比丘欲观山上祭而往之。诸人见十七群比丘来，令沐浴、令涂油、令食之后，给与硬食。十七群比丘持硬食归僧园，而语六群比丘：「友！取食硬食！」「友！汝等于何处得硬食耶？」十七群比丘以其事语六群比丘。「噫！友！汝等取非时食。」「然！友！」六群比丘讥嫌非难：「何以十七群比丘食非时食耶？」于是，六群比丘以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以十七群比丘食非时食耶？」彼诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实食非时食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以取非时食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘，汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，于非时食嚼食或噉食者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘之意。 「非时」者，日中过后至〔翌日〕天明之谓。 「嚼食」者，……。「噉食」者，……肉。 「我欲食」而取者突吉罗。每咽食，波逸提。 （二）于非时有非时想而食嚼食、噉食者，波逸提。于非时有疑想而……于非时有时想而……波逸提。欲食非时药、七日药、尽形寿药而取者，突吉罗。每咽食者，突吉罗。于时有非时想者，突吉罗。于时有疑想者，突吉罗。于时有时想者，不犯也。 （三）由因缘而食非时药、七日药、尽形寿药，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 － 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿阿难之师具寿毘拉陀施沙住阿兰若。彼行乞食，得干饭持归住园，晒干而蓄藏之，欲食时，以水浸之而食，〔不每日行乞，〕经久方入村行乞。诸比丘如是言具寿毘拉陀施沙：「友！汝何以经久方入村行乞耶？」其时，具寿毘拉陀施沙以此事语诸比丘。「友！汝何以食蓄藏之食物耶？」诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿毘拉陀施沙食蓄藏之食物耶？」……乃至……「毘拉陀施沙！汝实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「毘拉陀施沙！汝何以食蓄藏之食物耶？毘拉陀施沙！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，食蓄藏之嚼食或瞰食者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘之意。 「蓄藏」者，以今日所得留待明日食。 「嚼食」者，……「噉食」者，……肉。 「我欲食」而取者，突吉罗。每咽食者，波逸提。 （二）于蓄藏有蓄藏想而食嚼食或噉食者，波逸提。于蓄藏有疑想……于蓄藏有非蓄藏想……波逸提。欲食非时药、七日药、尽形寿药而取者，突吉罗。每咽食者，突吉罗。于非蓄藏有蓄藏想者，突吉罗。于非蓄藏有疑想者，突吉罗。于非蓄藏有非蓄藏想者，不犯也。 （三）贮时药以于时中食、贮非时药以于非时中食、贮七日药以于七日中食、尽形寿药有因缘而食，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘为己要求(注30)美味之食而食。诸人……非难：「何以沙门释子……食美味之食耶？何人不喜善调理耶？何人不喜甘味耶？」诸比丘闻此诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘……食耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实……食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等……食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 如是者，美味之食也，即酥、生酥、油、蜜、砂糖、鱼、肉、乳、酪也。任何 比丘，若为己要求如是美味之食而食者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 其时，诸比丘有病。探病比丘询病比丘曰：「友！堪忍否？得过否？」「友！以前我等为己要求美味之食而食，由此而觉安乐。然，今依世尊所制，畏慎不能乞，是故我等不安乐。」……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许病比丘为己要求美味之食而食。诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 如是者，美味之食也，即酥、生酥、油、蜜、砂糖、鱼、肉、乳、酪也。任何 比丘，若无病而为己要求如是美味之食而食者，波逸提。」 三（一）「如是者，美味之食」者，「酥」者，牛酥或山羊酥或水牛酥等，其肉为净肉之酥。「生酥」者，此等物之生酥也。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜油、篦麻油、兽油也。「蜜」者，蜂蜜也。「砂糖」者，由甘蔗制作。「鱼」者，行于水中者也。「肉」者，谓其为净肉之肉。「乳」者，牛乳，或山羊乳，或水牛乳等，其为净肉之乳也。「酪」者，此等之酪也。 「任何」者，……比丘之意。 a 「无病」者，于无美味之食亦安乐也。「病者」，于彼无美味之食即不安乐也。 a' 「如是美味之食」者，如以上美味之食。 无病者为己而要求者，每要求，突吉罗。想得后自食而取者，突吉罗。每咽食，波逸提。 （二）于无病有无病想而为己乞讨美味之食者，波逸提。于无病有疑想……于无病有病想……波逸提。于病有无病想者，突吉罗。于病有疑想者，突吉罗。于病有病想者，不犯也。 （三）病者、有病时乞求无病时食、食病者之残食、为亲里者、受请者、为他人、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
一 尔时，佛世尊在毘舍离大林重阁讲堂。其时，一比丘为一切粪扫衣常(注31)者，住于墓处。由诸人所予者，彼不欲受。彼于墓处、树下及于门槛等处，自取祭祖先之供物而食。诸人……非难：「何以此比丘自取我等祭祖先之供物而食耶？此比丘是长老大坚身(注32)者而实以人肉为食。」诸比丘闻彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘将不与之食持来口边耶？」……乃至……「比丘！汝实将不与之食持来口边耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以将不与之食持来口边耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，若将不与之食〔物〕持来口边者，波逸提。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。 二 其时，诸比丘畏慎于〔自取用〕水及杨枝。……以此事白世尊。「诸比丘！听许自取用水及杨枝。诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，若将不与之食物持来口边者，除水及杨枝外，波逸提。」 三（一）「任何」者，……比丘之意。 「不与」者，言非应取受之物。「与」者，由手，或由器物，或以投掷而给予之物，于投石所及之范围内立者，或以手或以容器而受取者，此谓给与物。 「食物」者，除水及杨枝外，所有可咽食之物名为「食物」。 「除水杨枝外」者，水及杨枝除外，云「我将要食」而取者，突吉罗。每咽食，波逸提。 （二）于不受有不受想而持不与之食物于口边者，除水及杨枝外，波逸提。于不受有疑想……于不受有受想……波逸提。于受有不受想者，突吉罗。于受有疑想者，突吉罗。于受有受想者，不犯也。 （三）水及杨枝、于四种之大污物(33) 有因缘时、无因缘而行净法自取用之，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 ——-第四食品——-- 摄颂 施食别众数 饼足食有二 非时蓄藏乳 杨枝此十事 一（一）尔时，佛世尊在毘舍离大林重阁讲堂。其时，僧伽甚多嚼食。时，具寿阿难以此事白世尊。「然，阿难！对食残饭者与饼。」「世尊！如是！」具寿阿难得世尊之许诺，使食残饭者排列而坐，各与一饼；时，对一遍行外道女，予两饼而以为一饼。于旁之遍行外道女等，对彼女作是言：「彼沙门，汝之爱人也。」「彼沙门非我爱人，想予一饼而予二饼也。」二次……乃至……三次，具寿阿难予每人一饼。时，以为予遍行外道女一饼，其实予二饼。在旁之遍行外道女对其女作是言：「彼沙门……」「……予二饼也。」于是诤论爱人、非爱人。 （二）一邪命外道士亦来分食。一比丘予邪命士甚多沾酥之大团食。于是，邪命士持团食而归。另一邪命士对彼邪命士曰：「友！汝从何处得来之团食耶？」「友！从彼沙门瞿昙秃头居士之分食而得。」 优婆塞等闻该邪命士等之会话，彼等至世尊处，礼拜而于一面坐。坐已，彼等优婆塞白世尊曰：「世尊！外道等诽谤佛、法、僧，愿世尊告诸大德，勿予外道。」时，世尊为优婆塞等说法训诫……使之欢喜。于是，诸优婆塞由世尊之说法……欢喜，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！然，以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧、为僧安乐……乃至……为令正法久住、为敬重。诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，无论对裸形外道或遍行外道男或遍行外道女，若亲手给予嚼食或噉 食者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘之意。 「裸形外道」者，遍行者出家而裸形之谓。「遍行外道男」者，除比丘及沙弥，为遍行而出家者。「遍行外道女」者，除比丘尼及沙弥尼，为遍行而出家者。 a 「若〔……〕给予」者，以身或由器物、或投与者，波逸提。 a’ 「嚼食」者，除五种噉食、杨枝、水外，其余名为硬食。 a2 「噉食」者，五种软食：饭、粥、麨、鱼、肉。 （二）于外道有外道想，亲手予嚼食或噉食者，波逸提。于外道有疑想……于外道有非外道想……波逸提。予水、杨枝者，突吉罗。于非外道有外道想者，突吉罗。于非外道有疑想者，突吉罗。于非外道有非外道想者，不犯也。 （三）使予不予、置而予、予(注34)外伤用药，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子对同学共住比丘曰：「来！友！我等入村乞食。』〔而〕不予彼比丘，云：「去！友！我等共语或坐，不悦乐。我一人语或坐为快。」而驱逐之。时，彼比丘已近食时仍不能行乞食，又归时亦不得食而绝食。于是，该比丘至比丘园，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿跋难陀释子对该比丘言：『来！友！我等入村乞食。』〔同行〕而不予彼……而驱逐之耶？……乃至……「跋难陀！汝实对比丘……而驱逐之耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以对比丘……而驱逐之耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，对〔他〕比丘〔言：〕『来！友！入村或镇乞食。』〔而带出，将 〔施食〕予彼或不予而令离去之，言：『去！友！与汝语或坐，我不快，我唯 一人语或坐为快。』以是理由而作，非他者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘之意。 「对比丘」者，对他比丘。 「来！友！入村或镇」者，村或镇、市亦只云村或镇。 「予彼」者，以粥、嚼食或噉食予之。「不予」者，不予任何物。 「令离去」者，欲与妇女游乐、欲秘密坐、欲行非法行，而如是云：「去！友！……一人……为快。」令离去者，突吉罗。令离去见处或闻处时，突吉罗。令离去已，波逸提。 「以是理由而作，非他」者，无其他何等理由令离去。 （二）于受具戒者有受具戒者想而令离去者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想而令离去者，波逸提；出他之罪者，突吉罗。驱逐未受具戒者，突吉罗；出他之罪者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。 （三）二人一处不能生存而令离去、或见高贵物可能起贪心而令离去、或见妇女彼当起不快而令离去、为病者或不在者或为守精舍人送粥或硬软食而令离去、非欲行非法行、因有事而令离去，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子至俗友家，与其妇同坐于寝室。尔时，其夫至具寿跋难陀释子前，问讯而坐一面。一面坐已，其夫即言其妻曰：「予尊师食。」于是，其妇予具寿跋难陀释子食，其夫言跋难陀释子曰：「大德！请去，因已给食。」时， 其妇知其夫心起欲念，而向具寿跋难陀释子作是言：「大德！请坐，请勿去。」再次，其夫……乃至……三次，言具寿跋难陀释子……已给食。」三次，其妇言具寿跋难陀……勿去。」时，其夫外出，向诸比丘瞋讥跋难陀曰：诸大德！尊者跋难陀与我妇共坐于寝室，我令去而不欲去，我等工作繁忙。」诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿跋难陀释子，进入食事中之家强坐耶？」……乃至……「跋难陀！汝实进入食事中之家强坐耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何进入食事中之家强坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，进人食事中之家强坐者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘之意。 a 「进入」者，侵入。 a’ 「食事(注35) 中之家」者，有女人与男子居，女人及男子皆未出去或皆不离欲念也。 「强坐」者，于大屋，离从门投石(注36)所及处〔更入内〕强坐者，波逸提。于小屋，过〔中央之〕横梁(注37)而坐者，波逸提。 （二）于寝室有寝室想而进入食事中之家强坐者，波逸提。于寝室有疑想……于寝室有非寝室想……波逸提。于非寝室有寝室想者，突吉罗。于非寝室有疑想者，突吉罗。于非寝室有非寝室想者，不犯也。 （三）于大屋从门投石所不及处而坐、于小屋不过〔中央之〕横梁而坐、有其他比丘时、〔男女〕两者已出去或者离欲念时、非寝室，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，跋难陀释子至俗友家，与其妇共坐于秘密屏处。其时，彼夫讥嫌非难：「何以跋难陀尊者与我妇共坐于秘密屏处耶？」诸比丘闻彼人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿跋难陀释子与女人共坐于秘密屏处耶？」……乃至……「跋难陀！汝实与女人共……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以与女人共……耶？此非令未信者生信……乃至……诸比丘，汝等当如是诵此学处——…… 任何比丘，与女人共坐于秘密屏处者，波逸提。」 二（一）「任何」者，……比丘之意。 「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，人女谓初生之女人，何况长大者。 「共」者，同一处。 a 「坐」者，比丘近坐或卧于女人之坐者，波逸提。女人近坐或卧于比丘之坐者，波逸提。两人共坐或两人共卧者，波逸提。 a’「秘密」者，有见秘密、闻秘密。见秘密者，目被遮掩，举眉抬头皆不得见。闻秘密者，常语之不得闻。 a2「屏处」者，以壁、或敷铺物、或围幕、或木、或柱、或袋等任何物遮覆之处。 （二）于女人有女人想而坐于秘密屏处者，波逸提。于女人有疑想……于女人有非女人想……波逸提。与夜叉女、或鬼女、或黄门、或畜生女之偶像共坐于秘密屏处者，突吉罗。于非女人有女人想者，突吉罗。于非女人有疑想者，突吉罗。于非女人有非女人想者，不犯也。 （三）任何有智之男子陪席者、立而不坐、非秘密可见处、无心而坐，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子至俗友家，独与其妇秘密共坐。时，其夫……非难：「何以尊者跋难陀独与一女人秘密共坐耶？」诸比丘闻彼人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿跋难陀释子独与一女人秘密共坐耶？」……乃至……「跋难陀！汝实与一女人……坐耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以………坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处—— 任何比丘，独与一女人秘密共坐者，波逸提。」 二 「任何」者，……比丘之意。 a'b 「独与一」者，一比丘与一女人。 「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。 a 「秘密」者，……不得闻。 ｂ 「共」者，同一处。 「坐」者，……〔参照波逸提四四．二。「于秘密屏处」换为「独于秘密」〕……最初之犯行者，不犯也。 |
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